意根と意識における思惟と認識

意根と意識はどちらも識であり、思心所法を有し、思考や思量を行うことができる。ほとんどの人が意根の思を観察できないため、意根と意識の思に差異があると考え、意識の思を「思考」と呼び、意根の思を「思量」と呼び、思考は思量ではなく、思量は思考ではないと誤解している。もし意根が思考すると言えば、それは間違いで意識の思考だと言い、意根の心理活動を指摘すれば、多くの人は「それは意識の心理活動だ」と否定する。よって意根の心理活動を観察できないまま唯識を学び、内心で頑なに執着するのは甚だ問題である。

なぜ多くの人が意根の思は深遠で隠微、観察困難と言うのか。その原因は衆生が常に意識の知を以て知とし、意識が知るものをそのまま知ると考えるからである。意識が知らないものは、衆生も知ることがない。もし意識の智慧が不足し、意根の心理活動や意根の知を理解できないなら、衆生は意根の心理活動を知覚できず、深遠で隠微で微妙だと感じる。実際には意識の無知を責めるべきである。意識に智慧が具わり、智慧が妨げられなくなれば、意根の心理活動を眼前に観察できるようになり、意根を深遠難解とも隠微難知とも感じず、意根の心所法を誤解することもなくなる。

もし衆生が全て意根の知を以て知とするなら、どうなるか。意根が知らないものは衆生も知ることがなく、意根が意識の知を理解しない限り、意識が何をどれだけ知ろうと、衆生はそれを知ることができない。そうなれば意識が学んだ理論は無用となり、意根はさらに第八識を知らないため、悟りを開くのは更に困難となる。この時衆生は「意識の心理活動は深く細やかで知り難く、第八識はさらに深遠隠微で行相微細だ」と言うだろう。

実際、諸法が隠微か顕白かは識の智慧によるのであって、法自体の性質ではない。智慧ある時は全ての法が顕白で理解容易となるが、智慧なき時は最も顕白な法さえ深遠隠微に感じられる。第六・七識が転識得智すれば、意識は意根と第八識の心行を眼前に観察でき、何ら困難を覚えない。仏が一切法を観察するのは極めて容易で、観察せずとも一切法を了知し、全てを心中に明らかにしている。

もし衆生が意根の知を以て知とするなら、神通力を得て互いに秘密がなくなり、前世後世を明らかにするだろう。これにより因果を知り、悪報を減らすため悪業を造ることも減るかもしれない。しかし我執の強い者は、悪業で苦しむと知りつつも悪業を重ね、刑務所に出入りする者が悔い改めないように、依然として多い。意根は意識の明確な導きがなければ単純幼稚で情執が強まり、我性が増大し、意識が制御できず悪業を造る確率が高まり、我見を断つのは更に困難となる。

もし衆生が全て第八識の知を以て知とするならどうか。第八識は世間法を知見せず、人我他女を識別せず、色を見ず声を聞かず、六塵境界を知らない。この状態では衆生は生存できず、六根が閉じ涅槃の境に入る。これを良しとするか。菩薩が衆生を救えないと言う者もいるが、この時既に涅槃に入らぬ衆生がどこに存在し、仏菩薩の救済を必要とするか。もし衆生が全て第八識の知を以て知とするなら、仏法を学ぶ必要もなく、仏と衆生の区別も消滅する。

もし衆生が五識の知を以て知とするなら、生存不可能となり五蘊世間は機能しなくなる。五識は粗重な五塵のみを了別し、微細な五塵や心法、意識、意根、第八識を識別できない。粗重な五塵境外は何も知らない。仮に意識も知らなければ、どうして五塵の粗境を知り得ようか。五識は意識と協働して初めて五塵の粗相を了別できるが、五塵の細相や法塵、心法を知らなければ生存は不可能である。要するに、一切法を知るには、どの識を主としようと大智慧が必要で、転識得智し智識を用いて初めて一切法を了知できる。