意根と意識活動の区別

意根が動心すれば、色身にはさまざまな反応が現れます。顔が赤くなって心臓がドキドキする、恥ずかしがる、あるいは青筋が浮き出る、全身が震えるなどです。単独の意識だけが動いた場合、身体にはあまり反応がなく、比較的平静です。言うだけで行動しない人は、すべて単独の意識が動いていて、意根は動いていません。言うこととやることが一致しない人は、すべて意識が言っていて、意根はやりたくないので、やらないのです。欺く習慣のある人は、すべて意識を使って演技をしていて、意根はまったく動心していません。ですから、人の品徳を観察するには、その人がどのように行動するかを見るべきであって、どのように言うかだけを見てはいけません。行動は言葉よりも実質があるのです。

意根の活動は一定のエネルギーを消耗しますが、意識の活動は必ずしもエネルギーを消耗するとは限らず、あるいは消耗量が比較的少ないのです。意識の活動がエネルギーを消耗する場合も、全身に及びます。なぜなら、エネルギーは全身のあらゆる場所に通流していて、全身が使っているのは同一のエネルギーであり、エネルギーは分け隔てされないからです。ただ、頭を使って思惟するのが好きな人は、まず脳内のエネルギーを消耗し、脳のエネルギーが足りなくなって初めて、全身のエネルギーを消耗するのです。脳は全身を牽引するので、脳が疲れたときには、全身もそれに伴って疲労し、休息が必要になります。

意識の活動の中には、まったく意根の活動がないわけではなく、多少なりとも意根が関与するので、エネルギーを消耗する必要があり、関与の度合いが大きいほど消耗するエネルギーも多くなります。私が問題について心を込めて考えないときは、一日中静かに意識の表面的な活動だけをしていても、一日一晩でも疲れを感じず、あまり空腹も感じません。しかし心を込めて問題を考えると、しばらくのうちに疲れを感じ、空腹にもなりやすいのです。それゆえ私は、人や事柄に接することをまったく好まず、心を働かせることを好まず、さほど重要でない問題を考えることを好みません。意味のある、比較的重要な問題でない限りは。

心を込めて参禅するときにも、多くのエネルギーを消耗します。定を修めていて思考しないときには、エネルギーをあまり消耗せず、身体はかえってとても心地よく軽やかに感じられます。定を修めて思考しないほうが労力が少なくて済み、観行 (vipaśyanā-caryā) による思考は頭を焼く可能性があります。意識を使って思惟するときは、用心が浅く少ないため、比較的速く軽やかで、一般論を並べたり、行雲流水のごとく、妙語を次々と連ねたりできますが、その内実は浅白で、表れているのは知識の水準と記憶の発揮の水準であり、智慧の水準が表れることはほとんどありません。一方、意根を使って考えるときは、用心が非常に深いため、識心の運行が比較的遅く心が疲れますが、内実が深く、意義が遠大で、表れているのはその人の深層の智慧なのです。

一つの比喩で、意識を使うことと意根を使うことの違いを説明しましょう。たとえば、ある人が泥地の中を歩いているとします。泥が浅く、靴底ほどまでしか浸からなければ、歩くのは比較的速く、比較的楽です。しかし泥が足首、あるいはふくらはぎ、あるいは膝のところまで浸かると、足を引き抜くのが容易ではなく、一歩ごとに歩くのが大変で、歩くのが非常に遅くなります。意識を使った思惟は、泥の浅い路面を歩くのに相当し、意根を使った思考は、泥の深い路面を歩くのに相当します。ですから、意根を使って問題を考える人は、常に意根の深い層面にいて、比較的集中していると、一つの念頭を移すたびに、一つの問題を転換するたびに、思索が非常に遅くなり、消耗するエネルギーが多く、少し疲れを感じるので、静けさを好み、外界の人や事柄に邪魔されたくないのです。