開悟の過程

仏法を学んで開悟する過程は、難しいと言えば極めて難しく、容易だと言えば容易でもある。難しいと言うのは、意根の固有的な認識を転じて変え、神様に一つの真理・真実を受け入れさせることが非常に容易ではないからである。容易だと言うのは、その中の段階は複雑ではなく、意識と意根の認識の問題だけに関わるからである。まず、意識が学習を通じて、如来蔵 (tathāgatagarbha) が五陰 (pañca-skandha) の身の中に常住して一切法を出生させていることを知り、繰り返し薫修して、意根にも如来蔵が真我であり、真の主人であると知らせる。しかし意根は必ずこのことを疑い、自分こそが真の主人であり、すべては自分が決めて指図するものと思っている。

意根の疑を取り除くためには、まず意根に五蘊十八界がいずれも我ではないと証得させなければならない。意根自身も生滅変異していて真実ではないということも含めてである。そうすれば意根は一つの依拠を確立し、依り所となる如来蔵があることを承認するようになる。その次の段階は、意識と意根が共に参禅し、如来蔵を参究することである。もし意識だけで参究するなら、それは推理・推測と呼ばれるものであり、情思意解と呼ばれるものであり、得られた結論は理解あるいは解悟と呼ばれるものであって、禅定の水に潤されていない乾慧を得ることになり、解と行が相応することができず、解脱もできない。意根と意識に共に参究させるためには、禅定がなければならず、疑情と話頭で意根を繋ぎ止め、意根の乱れた攀縁と思慮を断ち切り、朝に暮に意根に疑情と話頭を縁慮させ続ければ、いつの日か必ず明心見性できる。

悟道の方法は、意識から着手して意根の奥深くに入り込み、意識が思惟した内容を意根に落として意根に理解させることである。意識という伝令兵が情報を伝えるときには、善巧方便が必要であり、心を細やかにして智慧を備え、思惟を周到かつ厳密に行い、意根の注意を十分に引きつけ、意根の積極性を動員し、意根に退路を与えず、真剣に思量 (manasikāra) して審査し承認するしかないようにしなければならない。意識が収集した情報を整理して意根に渡した後は、なるべく静かに待ち、いつでも意根の指示を伺い、意根にトラブルを起こしたり迷惑をかけたりしないことである。これには相当に優れた禅定が必要であり、意根を定 (samādhi) の中で妨げのないまま思量参究させる。このようにして参究する効率が最も高いのである。