意識は如何にして意根を導くべきか

識と意根が縁する法は同一であり、識が了別するものは必ず意根が攀縁する法でなければならない。さもなければ識は生起する必要がない。識が生起するのは意根に奉仕するためであり、意根に従わなければならない。しかし識が生起して法を了別した後、思惟分析を通じて自らの見解を持つに至り、時に意根に逆らい、意根の意向に合致しない場合がある。もし識が正しい知見を備えていれば、徐々に意根を転換させることが可能であるが、それは意根がどの程度受け入れるかにかかっている。識が過激すぎれば意根を怒らせ、意根を正道に導くことができなくなる。

ゆえに識が聡明であれば巧みに意根を導くが、識が愚鈍であれば効果がなく、逆効果となるか、あるいは意根に引き回されることになる。仏法を学ぶ者の識は意根に対し次のような態度を抱くべきである：汝が私を乱走させても従わず、貪瞋痴に導こうとも従わない。徐々に意根は手段を失い、自ら道案内することを止め、逆に識に導かれるようになる。

意根に定を生じさせようとするなら、識は法に縁することを減らし、了別を控え、念想を少なくするか、あるいは法に縁せず、了別せず、念想しないことである。このようにすれば意根は識からの反応を得られず、法を念じ続けても無益であることを悟り、遂に心を動かさなくなる。かくして意根は次第に定まってくるのである。