意根の差別こそが意識の差別を生じさせたのである

聖人がこの五濁悪世に来たっても、意識心がなぜ容易に薫染を受けないのか？仏の意識心がなぜ少しも薫染を受けないのか？意識が薫染を受けるかどうかは、主に意根の力が強大であるかどうかによる。聖人の意根には煩悩がないので、その意識は意根に依拠する限り煩悩がなく、環境による薫染も受けにくい。佛陀の意識はそもそも染汚を受けることがなく、蓮花が淤泥の中に在るがごとくである。凡夫の意根は無明煩悩が重いので、意識への薫染も重く、意識は容易に煩悩を生じさせる。地前菩薩もほぼ同様で、いくらかましである。しかし聖人であれ凡夫であれ、五蘊の身が生まれたばかりの時は、意識はみな平等で、いずれも一枚の白紙のように純潔無瑕であり、その後に自分の意根によって薫染・牽引されて、行為の現れが異なってくる。さらに環境や父母などの他の人々による薫染を受けて、意識の行為の現れはますます異なってくる。

同じ意識でありながら本来は差別がないのに、同じ環境の汚染のもとで、なぜ仏や聖人の意識は薫染されず、凡夫の意識は薫染されるのか？それは環境の差別なのか、それとも意根の差別なのか？転識成智した後のことはさておき、幼い子供の頃や、まだ仏法を学んでいなかった頃のことを言おう。意識になぜそれほど大きな差別があるのか？同じ染缸の中に身を置きながら、なぜ一方はひどく染まって悪くなり、貪瞋痴が炽盛になるのに、他方はなお清浄を保ち、自らを潔く保つことができるのか？説明は一つしかない。意根の差別が意識の差別を招いたのであり、それだけのことである。

意根が先天的に貪瞋痴を持たないのに、後天的な意識が貪瞋痴の姿に薫成されるとすれば、それはきわめて奇妙であり、まったくの天下の大笑いである。もしそうなら、仏の意根には貪瞋痴がないのだから、五濁悪世に生まれれば、意識もまた貪瞋痴に染められるはずであり、それでは修行に何の意味があろうか？したがって、意識に貪瞋痴があるのは、完全に意根に貪瞋痴があることによるのであり、もし意根に貪瞋痴がなければ、意識はどのようにしても貪瞋痴に薫染されることはできない。転識成智した後の菩薩は、染汚の境の中にあっても、その意識は貪瞋痴に薫染されることはなく、その菩薩の果位は退転せず、貪瞋痴の煩悩を持つ地前菩薩に戻ることもなく、三果および四果向以前に退落することもない。

人それぞれの差別は一生一世のものではなく、一生のうちにどれほどの差別が積み重なるものでもない。差別は生生世世にわたって累積されたものである。したがって、衆生の間の差別は意根にあり、意根の差別が意識の身口意の差別を招き、意識の智慧の差別を招き、福德と禅定（じょう）の差別を招いたのである。意根の差別のために、意識の各方面の差別が生じ、問題を認識する智慧も大きく異なってくる。意根の慧は非常に重要であり、五蘊の前世からの資産に属し、慧根と呼ばれる。意根に優れた智慧がなければ、前世の修行はすべて無駄な修行となり、前世に薫修した仏法や世俗法もすべて無駄な薫修となり、今世に持ち込んで受用することができない。