意識は意根にとって何の用があるのか

意識と五識、そして五陰（pañca-skandha）は、いずれも意根が必ず使用しなければならない道具です。これらの道具がなければ、意根は世間の中で自ら何もできず、神様は六識と五陰に自分のために働いてもらい、六識と五陰を利用して世間の中で一切の法を貪り取る必要があります。六識と五陰がなければ、意根は為す術がありません。

ですから意根は多くの法を知ることはできますが、これらの法を処理するには必ず意識を必要とします。たとえば身の回りに鬼神が現れたとき、意根はなかなか恐ろしく感じ、自分を脅かされるのを恐れますが、自分では鬼神に対処できず、単独で避けることもできないので、一方では毛穴がそわそわと立ちながら、他方では意識を警覚させてこの事を知らせます。意識は不思議に思います。一体どういうことなのか、なぜ私は恐怖を感じるのだろう？周りが陰気で何かありそうな気がするのはなぜだろう？と。意識が賢いときに考えてみれば、周りに鬼神がいることを知るかもしれず、そこで避ける方法を考えます。こうして意根は目的を達成するのです。

それゆえ、意根には知はあっても、事柄の処理には意識と五陰が必要なのです。意根が法を証した後も、身口意の清浄（viśuddha/pariśuddha）な行は意識と五陰によって行持されねばならず、六識の清浄な身口意の行こそが意根の清浄を体現するのです。しかし、相当に高い境地まで修行し、四禅八定（じょう）の修持が現れて、無量の神通道力を具足すれば、意根は六識の代わりをすることができ、このときには六識を出さずとも、すべての事を意根自身が成弁でき、非常に迅速で便利です。それゆえ、意識の機能や地位は意根とは比べものにならず、両者の間は永遠に主従の関係です。主人とは、雑事を僕に片付けさせるものであり、主人の能力が大きくなれば、すべてが現代化されたプログラムとなり、僕を使わずとも、自分だけで上手に、見事に処理できるようになるのです。