心を壁のごとくすれば、入道できます

問：ある晩、私は眠りの中で禅定に入りました。心は明るく澄み渡り、周囲の人や物事がはっきりと分かっているのに、それらのことが自分とは全く無関係に感じられ、自分に影響を与えないように思えました。自分はまるで真空の中にいるかのようで、心に一点の雑念もなく、ただ法義を思惟する一つの念い（具体的な法義は覚えていません）だけがありました。まるで一つの太陽がぽつんと空に輝き、一点の雲もないような感覚で、同時に全身が比類のない軽安と快適さを感じ、ついに禅定の中ではこんなにも心地良いものなのだと知りました！目覚めた後もその快適さを感じることができ、もしこのような禅定があるなら、本当に世間の享楽を貪ることはなくなるでしょう。その感覚は非常に軽安自在で、世間の五欲の楽しみとは比べものになりません。お師匠様、お尋ねします：なぜ夢の中でこのような現実には経験したことのない境界が現れるのでしょうか？

答：このような夢は禅定の中で参禅している状態であり、定もあれば慧もあり、止観が双運しています。あなたは過去世でこのような禅定を修めており、それは未到地定（未到地定）です。意根が前世で経験し、記憶があり、今は心が憧れ、再びこのような禅定の境界を経験したいと望んでいます。しかし、現世の生活は比較的忙しく、修定の因縁も具わっていないため、意根はやむを得ず夢を見て、夢の中で禅定と参禅の楽しみを享受しているのです。どうやら意根もなかなか哀れで無念のようです。現代社会はあまりに繁雑で乱れており、なんと繁雑な生活を断ち切って一心に修道することができないのです。

夢の中で、意識は清明な無念の状態にあり、明らかで澄み渡り、念いがありません。おそらく未到地定の中にいるのでしょうが、意根は働き始めて参究法義の状態にあり、仏法を思量しています。このように仏法を思量してこそ、根本的な問題を解決し、道を証することができるのです。参禅参究とはまさにこのような状態であり、心に一点の雑念もなく、外境が心に入らず、心は銅牆鉄壁のように如如不動です。達磨大師が「心如墙壁（心が壁のようであること）は道に入ることができる」と言われたのは、まさにこの意味です。禅定と思惟がこの程度に達していなければ、道を証することを望むべきではありません。

意根のこのような思量参究の状態は、極めて静かな環境条件のもとでしか生起せず、連続して持続できてこそ、深く細やかで極めて深細な法理を参究することができます。したがって、真の修行者は一切の外縁を断ち切り、それは絶対的な孤独と寂寥です。孤無等侶（孤独で伴侶なし）、修道とは本来、孤家寡人（孤独な者）がなす大事業であり、騒がしい喧噪（騒がしい喧噪）の中で仲間と結びついて成就できるものではありません。寂寥に耐えられない者は正修の道を歩むことはできません。禅定は煩悩を降伏し断除することができ、軽安、喜悦、快楽を得ることができます。修道以上に人を喜ばせるものはなく、したがって禅定を得た者は皆、世間法を好まず、心は世間に執着せず、財・色・名・食・睡や名聞利養を求めず、権勢や地位を喜びません。世間法に貪ることは実に不明智な行為です。

ある者は「ほんの十数分間でも雑念なく法義を思惟すれば、果を証し心を明らかにすることができる」と言いますが、このような言い方は全くでたらめです。これほど短い時間で仏法を思惟しても、深く細やかな思惟など到底不可能であり、参禅の定慧等持の状態に修めることもできません。まるで大きな鍋の湯を沸かすのに一時間かかるところを、五分や十分で火を止め、翌日また続けて沸かすようなものです。このようにして一年十年と続けても、その鍋の水を沸騰させることはできません。このように仏法を児戯にし、弄ぶことの果報は甚だ不善です。もし仏法がそれほど容易に修め証せるものなら、どうしてあれほど多くの三悪道の衆生が存在するでしょうか？世の人は皆、抜け目なく立ち回ることを好みますが、抜け目なく立ち回った結果は自分自身を害することになります。一分の耕耘に一分の収穫（努力した分だけの結果がある）であり、何かを成し遂げたいなら、身心を放捨し、努力を惜しまなければなりません。