禅定において意根の思量を如何に働かせるか

禅定において意識の思惟を用いず、意根の思量を用いるこの修行は非常に深遠であり、一般の人々には容易に達成できません。深い禅定の基盤と一定の観行の修練が必要です。禅定と観行がある程度まで進むと、意識の思惟を意根の思量へと転換できるようになります。意識の思惟は比較的浅く表面に浮かんでおり、通常の観察でも捉えられます。例えば、今この瞬間の心にどのような念があるか内省すれば、自分が何を考え、思索し、企図しているかが分かります。これらの念は概ね表面に現れ、意識の思惟によるものです。

同時に、背後には意根の支持と主導作用がありますが、定力と智慧が不足していると観察が困難で、自心の真の考えを把握できません。心を極めて微細な状態に修めると、意識が思惟する際に背後で主導的な力を発揮している存在を観察できるようになります。その力こそが意根の働きです。意識の背後にある意根の力を発見し、意根を捉えられるようになれば、徐々に意識の思惟作用を薄れさせ、一定の段階に至って意識の念を捨て去ります。捨て去った後も心に念を保ち、意根の思考活動を維持し、完全な無念無想に陥らないことが肝要です。これは容易なことではありません。

禅定においては、心の深層に存在する力を発見するよう努めねばなりません。それは実際に念を有し、思考活動を行い、思索できるもので、まさに意根の思量活動です。これを発見したらその思量活動を保持し、消滅させず、意識が思惟する法義を意根に委ね、継続的に独自の思量を続けさせます。これは深い参究の状態に属し、禅を参ずるとはまさにこのような修練です。五蘊無我を思量するのもこのような工夫によります。こうして意根の思量を活性化させるこの思考様式、このような修練を「意根の思量」と呼びます。

これを達成するには深遠な禅定が不可欠です。優れた禅定の修練により、粗い妄念を捨て去り、やがては微細な妄念までも捨て去ります。妄念とは他の瑣末な法に関する思惟、つまり雑念や多念を指し、正念に対する妨げとなるため全て除去します。残るは意識が思惟すべき法のみとし、その後意識の思惟も除去し、意根にその法を思量させます。意識と意根が思考の役割を交替するのです。この段階では意識は依然として存在し、軽微な了別作用を担いますが、深い思惟・分析・推論は行わず、意根に深遠な思量を委ねます。この思量作用は禅定と智慧が不足している状態では観察が困難です。

意根のこの思量機能は「心の深層の考え」とも称されます。各人の心中の考えは二種に分かれます：表面に浮かぶ浅層の意識の考えと、深層に潜む真の考えである意根の思量です。例えば他者に語る打算は表層的なもので、内心には別の声と意図が存在します。その隠された考えは意識の言語で覆い隠されるか、注意を逸らされるのです。

絶えず自らの意根を内観し、意根を捉え、元来意識が執着し思考していた法を意根に転移させます。これにより意根が常時その法を念じるようになり、意根の思量性が顕現します。意根が受容すれば薫習が成就し、受け入れなければ不成就です。修練が十分に至って初めて成功します。

日常生活において我々は皆意根とその思量作用を用いていますが、観察できず識別もできず、総括もできないため、意識の思惟か意根の思量かを判別できません。これには禅定の修練と観行の智慧を増す必要があり、これらの問題を明らかにします。禅定が深まれば心が微細になり、意識と意根の区別が分かり、心の声と表層の声を識別できるようになり、意根の思量状態を理解し、その思量性を把握して次第に活用できるようになります。

この境地に至るには禅定の修行を強化し、智慧の弁別力を高め、煩悩を調伏し、妄念を減少させ、心を仏法に縁らせ世俗法に攀縁させないことです。禅定が深まるほど心は集中し、妄念は減少し、遂には妄念を捨て去れるようになります。心が微細になり智慧が深まると、意根の機能が十分に発揮されます。

色身が調伏され定慧等持の境地に達すれば、直接意根の思量で問題を解決できます。ある法に対する疑情が強烈な時、直接その法を心中に懸け、初めは意識で懸けておき、次第に意識の作用を弱め、意根にその法を懸けさせます。これにより深い禅定に入り、意根が深くその法を思量します。意根が集中して思量するほど禅定は深まり、禅定が深まるほど意根の思量は集中・深遠・微細になり、遂に問題を明らかにすると同時に三昧の境地に入り、法喜に満たされ、身心が軽安となり禅悦が現れます。三昧とは定慧等持の境地であり、この境地が現れると一日中の精神状態が極めて良く、身心共に軽安となります。