禅定において意根の思量を如何に働かせるか

禅定において意識の思惟を用いずに意根の思量を用いる、この功夫は相当に深く、一般の人には難しい。深い禅定の基礎が必要であり、一定の観行功夫も必要である。禅定と観行がある程度まで修行されると、意識の思惟を意根の思量に転換できるようになる。意識の思惟は比較的浅く、表面に浮かんでおり、一般の人でも観察できる。例えば、今この瞬間に心にどのような念があるかを反観すれば、自分が今何を考え、何を思考し、何を企てているかが分かる。これらの念は一般的に表面に浮かんでおり、すべて意識の思惟である。

同時に、背後には意根の支持と主導作用もある。定力と智慧が不足していると、観察しにくく、自分自身の心の本当の考えを認識しにくい。心を非常に細かく修めることができた時、意識が思惟している背後に主導作用を及ぼす力があることを観察できるようになる。その力と思緒が意根のものである。意識の背後にある意根のその力を発見し、意根を捉えられるようになったら、次第に意識の思惟作用を薄めていく。ある程度薄めたら、意識の念を捨て去る。捨て去った後も、心に念を持ち続け、意根の思考活動を保ち、完全に無念無想にならないようにする。これは非常に難しいことである。

禅定においては、心の奥深くにあるその力を努力して発見することを学ばなければならない。それは実は念があり、思想活動があり、思考できるものであり、それが意根の思量活動である。発見したら、その思量活動を努力して保ち、滅失させないようにする。意識が思惟した法義をそれに委ね、それに引き続き独りで思量させる。これは比較的深い参究状態に属し、参禅とはこのようなものであり、五蘊非我を思量するのもこのような功夫を用いる。こうして意根の思量が呼び起こされ、この思考方法、このような功夫を意根の思量と呼ぶ。

これを達成するには甚深禅定が欠かせない。禅定功夫は非常に優れている必要があり、粗い妄念を捨て去ることができ、さらに一定の時期には細かい妄念も捨て去らなければならない。妄念とは、他の重要でない法を思惟する念、つまり雑念や多念であり、これらの念は正念にとってすべて妨げとなるため、すべて取り除く。残るのは意識が必要とする思惟の法のみであり、その後意識の思惟も取り除き、意根にその法を思量させる。意識と意根が入れ替わって問題を思考するのである。この時、意識はまだ存在しており、非常に軽微な了別作用を果たしているが、深く思惟したり分析したり推論したりはせず、意根に深く思量させる。言語、文字、音声のないこの思量作用は、禅定と智慧が不足している時には観察しにくい。

意根のこの思量機能作用は、心の奥深くの考えとも呼ばれる。各人の心の考えは二つに分かれる：一つは表面に浮かび、浅いレベルの意識の考えであり、もう一つは深く隠れ、深いレベル、つまり心の奥深くの意根の考えであり、自分自身の本当の考えを表す。例えば、今誰かに何をしようとしているかと言うが、実はそのような考えはなく、言ったその考えには適当に合わせる意味合いがあり、心の中には別の声や考えがある。その考えは比較的秘匿されており、人に知られたくもないため、意識の言語で覆い隠すか、または注意をそらすのである。

絶えず自分自身の意根の心を反観し、自分自身の意根の心を捉え、その後元々意識が気にかけ思考していた法を意根に引き継ぎ、意根に気にかけさせる。こうすることで意根にいつでもどこでもその法を気にかけさせることができ、意根の思量性が現前する。意根が同意すれば薫染は成功し、意根が受け入れなければ薫染は成功しない。功夫が十分に達して初めて成功するのである。

日常生活の中で、我々は皆意根と意根の思量作用を用いることができるが、ただ観察できず、区別できず、まとめもせず、意識の思惟なのか意根の思量なのか分からない。これには禅定功夫と観行智慧を増やす必要があり、そうして初めてこれらの問題を理解できる。禅定が深まって初めて心は細かくなり、意識と意根の区別を発見でき、心の中の声と表面の声も区別できるようになり、それによって意根思量の状態を明らかにし、意根のその思量性を捉え、徐々に運用できるようになる。

この程度に達するには、禅定の修行を強化し、智慧の弁別力を高め、煩悩を降伏させ、妄念を減らし、心を仏法に縁らせ世俗法に攀縁させないようにしなければならない。禅定がますます深く修められると、心はますます集中し、妄念はますます少なくなり、ついには妄念を捨てようと思えば捨てられるようになる。心がますます細かくなり、智慧がますます深くなるとき、意根の機能作用は非常に良く発揮される。

色身が調伏された後、定慧等持の程度に達すると、直接意根の思量を用いて問題を解決できるようになる。ある法に対する疑情が比較的重い時、直接その法を心の中に掛ける。初めは意識が掛け、その後意識の作用を軽くし、薄くし、意根にその法を掛けさせる。この時、比較的深い禅定に入り、意根に深くその法を思量させる。意根が集中して思量すればするほど禅定は深まり、禅定が深まれば深まるほど意根の思量もより集中し深く細かくなり、ついにはその問題をはっきりさせることができ、同時にある種の三昧境界に入る。法喜に満たされ、身心が軽安となり、禅悦が現れる。三昧とは定慧等持の境界であり、この境界が現れた後は、一日の精神状態が非常に良く、身心が非常に軽安となる。