毘婆尸仏伝法偈

原文：身从无相中受生，犹如幻出诸形象。幻人心识本来无，罪福皆空无所住。

解釈：第一句の「身从无相中受生」、色身とは色陰であり、衆生の心識を遮り、衆生に妄を真と認めさせる。衆生はずっとこの色身が我であると、真実であると思い込んでいる。無相とは阿頼耶識 (Ālayavijñāna)、第八識、如来蔵 (tathāgatagarbha) を指す。これは真心であり、形も相もなく、色声香味触法の相がなく、三界におけるいかなる一相もない。虚空のようでありながら虚空ではなく、虚空は無法であり、仮相であるが、この心は真実有であり、実相であり、真実の体性と作用を有する。

真心は万法を生み出すことができ、色身も含まれる。色身はこの心から受生する。衆生は我執が断たれないため、意根が自己を執著し、死後には中陰身があり、縁ある父母に出会うと、意根は第八識を連れて投胎し、名色、すなわち受精卵を形成する。第八識は地水火風の四大種子を有するため、母体内の四大元素と接触して受精卵に変生し、七日ごとに変化し、頭や四肢、眼耳鼻舌身が成長し、五ヶ月ほどで識心が変現し、生存環境を分別する。六根が円満すると、第八識は業風を吹き、頭を下にして母胎から出る。第八識はさらに四大元素を吸収して嬰児を児童・少年・青年・老年へと変え、最後に死に至る。それゆえ、色身は第八識の中から変生したものであり、第八識はまた無相であり、無相でありながら一切の相を変現し出すことができる。

第二句の「犹如幻出诸形象」。第八識が変現した色身は、まるで幻化されたもののようであり、無一物の状態から受精卵となり、さらに成人ほどの大きな色身となり、さらには象ほどの大きさ、龍ほどの大きさ、大鵬金翅鳥ほどの大きさの色身をも変現する。まるで魔術師が突然虚空の中に美女を変化させ出すかのようである。また、画師が白いキャンバスの上に、思いのままに山水や人物を描き出すようでもある。空に浮かぶ白雲が、集まったり散ったりして一匹の猫、一匹の犬、一朵の花を形作るかのようでもある。これらの幻化物は、空しく来て空しく去り、まったく捉えることができず、人がどれほど執著しようとも消え去ってしまう。

第三句の「幻人心識本来無」。衆生は受精卵の中には本来六つの識心がなく、分別性がない。五ヶ月ほどで第六意識心が現れ、続いて耳識・鼻識・舌識・身識が現れ、出生後七日を経て初めて眼識が分別できるようになる。これらの分別する識心は刹那刹那に生滅しており、真実ではなく、一刹那の中に八万一千回の種子の生滅があり、衆生はようやく六塵を分別できる。そして一つ一つの種子はすべて阿頼耶識 (Ālayavijñāna) によって送り出されるものであり、もし途中で一つあるいはいくつかの種子が送り出されなければ、識心の分別性は存在しなくなる。例えば、ランプが光るためには電流がなければならず、電流は電子によって形成される。一つの電子が先に生じて滅し、次の電子がすぐに生じて滅し、無数の電子が連続して電流を形成し、電灯を通ると、電球が光るのである。

心識の種子はその電子と同じである。一筋の水流の形成も、一滴一滴の水が絶えず連なって形成されるものである。心識の種子はその水滴と同じである。水流はポンプによって導き出され、電子は発電機によって出力される。阿頼耶識は発電機やポンプのようなものであり、一つ一つの識種を送り出し、一刹那に八万一千の識種が前後絶えず連なり、識心を形成する。識心の活動があれば、分別の機能が生じる。もし阿頼耶識が離れて働かなくなれば、識心は生じず、分別性もなくなる。身体はただの木切れとなる。

第四句の「罪福皆空無所住」。罪業と福業はいずれも妄心によって造られる。妄心が身行・口行・意行を造作すると同時に、善であれ悪であれ善でも悪でもなくても、阿頼耶識はすべて記載して収蔵する。来生に業縁が成熟すると、阿頼耶識は業種を出力し、衆生は果報を受ける。そして果報を受ける時の五蘊は変化しており、前世のものではない。業を造る者も果報を受ける者も、いずれも生滅する虚幻で不実のものであり、罪業も福業もまた生滅する虚幻のものである。福報は享受すればすぐになくなり、罪業は受け終わるか懺悔すれば消失する。いずれも生滅法・無常法である。

例えば妄語業は、造作される前にはどこに隠れていたわけでもなく、造作した後には言葉はなくなり、業行は消失する。消失した後も、どこかへ行ったわけではない。しかし行為の全過程は阿頼耶識がすべて記載している。妄語というこの法は虚妄であるが、誰が妄語を打ったのか。身体は妄語を打たず、口は妄語を打たず、舌は妄語を打たない。そうでなければ死人も妄語を打つことになる。舌識・意識心は妄語を打たず、しかも念念生滅している。意根もまた話すことができず、妄語を打つことができない。そして阿頼耶識は口も舌もなく、まして妄語を打つことはない。そもそも妄語を打つ人が存在せず、妄語業は虚妄なのである。

衆生は阿頼耶識が幻化したものであり、幻化された偽の人は、ロボットや木偶人形のように業行を造作しても、これも虚妄である。彼らに罪を定めることはできず、罪を定めても彼らは受けない。幻化された衆生もまた同様である。罪福の虚妄性は多くの事実によって証明できる。阿闍世王の事例を挙げると、阿闍世王は父を殺し、業報が現前したので世尊に会いに行った。世尊は阿闍世王に「父」というこの法の虚妄を分析して示された。それならば殺父というこの法も虚妄である。阿闍世が理解した後、罪業は消失し、命終に際して無間地獄に堕ちただけでなく、極楽世界に往生した。罪業・福業の虚妄がこれで分かる。

また例えば、羅漢初果を証した者、あるいは明心した人は、無始劫来の三悪道の罪業が消滅し、未来永く三悪道に堕ちて果報を受けることはなく、ただ人中で苦を受けるだけである。万法には罪福業も含めて、いずれも生滅する、無常の、空幻のものであり、この道理を深く剖析すれば、大乗無生の理を悟り、実義菩薩となることができる。