心量とは何か？

如来蔵 (tathāgatagarbha) は確かに心包太虚、量周沙界ではあるが、如来蔵は如来蔵であり、自分の七識心はどれほどの大きさを持っているのか。如来蔵は太虚空を包むことができるが、自分の七識は自分自身しか包めず、さらに言えば自分の家族親族を加える程度か。これほどの心量で、何を成し得ようか。

どの人に菩薩の心量があり、心に仏教事業の全体を抱き、法界の衆生を抱いているというのか。この心量がなければ、日々ひたすら求めているのは個人の一身の私利ばかりで、考えているのは個人的なことや家族数人のことばかりである。このような心で仏道を求め、仏法において利益を得ようと考えて、可能なことだろうか。少し風が吹けば草も揺れるというだけで、頭を抱えて鼠のごとく逃げ出し、隅々に隠れて姿を見せず、これで自分は太平だとでも思っている。仏教の中でどんなことがあっても断固として表に出ようとせず、自分に少し事があれば四方に助けを求め、すべての人が自分をかばってくれることを望む。このような心行を持つ人は、生死輪回の苦を受けて当然ではないのか。

誰もが仏教から利益を得ようとし、誰もが三宝に自分を護持してほしがる。しかし仏教に少し事が起き、三宝が護持を必要とするとき、誰もが遠くに身を隠し、一指たりとも差し伸べず、仏教と三宝の物笑いの種を見ている。このような人が、果たして仏弟子といえるだろうか。自分は仏教に依って生きながら、仏教を我が家のように思っていながら、仏教という家に事が起きたときには冷ややかに傍観し、まず自分の身の保全を優先する。仏教が滅ぼうが滅ぶまいが、自分には関係のないことだと。このような人が仏教の中の利益を得られるだろうか。三宝の加持を受けられるだろうか。

知らないのか、巣が覆れば無事な卵などあるものか。仏教の興亡には仏子としての責任がある。責任を担いたくないというなら、果たして仏子といえるのか。