釈究能法師の参禅の要訣

禅宗の参禅の法門は、いずれも根を用いて識を用いないこと、つまり根を使い識を使わないことを私たちに求めます。禅宗はあなたが妄想を起こそうが起こすまいが、そんな余計な世話は焼きません。ただ意根を見ることだけを求めます。禅宗の参禅には「話頭を参ずる」というものがありますが、これは中根・上根の人なら使える方法で、下根の人は参じることができません。なぜでしょうか。この話頭を参ずるというのは、話頭――私たちは「念仏は誰か」を参ずると言います。父母が生まれる前の本来の面目は何かを参ずると言います。多くの人が話頭を参じて、「念仏は誰か、念仏は誰か」とあちこち探し回りますが、これは話頭を参じているのではなく、話頭を念じているのです。話頭を参ずるとは何でしょうか。話頭を参ずるとは、言葉の前頭を参じることです。言葉の前頭とは何か？　あなたは話したいと思うか？　「南無阿弥陀仏」と念じれば、それはすでに話をしたことになります。話頭とは、南無阿弥陀仏を念じる前のあのものなのです。

ですから、話頭を参ずる工夫とはこういうものです――阿弥陀仏を念じたいけれども、あえてそれを念じて外に出さない。念じて外に出ればそれは話尾であり、出てしまえば逃げてしまいます。だから参ずるのです。参ずるのは言葉の前頭です。阿弥陀仏を念じたいけれども、あえて念じて外に出さない。そのときどんな様子になっているのか、見てみなさい。念じたい、頭の中で阿弥陀仏を浮かび上がらせてはならない。浮かび上がればそれが話のしっぽです。できるだろうか？　これができれば、それが話頭を参ずるということです。しかもこの話頭を参ずるには、工夫を非常に綿密に行わなければなりません。その綿密さはどの程度かというと、昔から禅宗は、話頭を参ずるにはこうする、という用功の方法を教えています。この言葉、阿弥陀仏を念じるという言葉を、外に出させず、しかもその言葉の前をじっと見張り続けるのです。これはなかなか難しいことです。

話頭を参じて焦ってくるとき、それは熱いスープ団子を飲み込むようなものです。とても熱いたまご（湯圓）を口の中に含んでいて、飲み込めば火傷で死んでしまうし、吐き出すには味があまりにも良すぎて惜しい。吐きたくなくて、喉の奥に引っかかってしまうのです。ある比喩に「猫の鼠を捕らえるが如し」というものがあります。猫が鼠を捕まえる、猫が鼠を追いかけるのを見てください。猫は追う、追う、追う、追う、そして鼠は一瞬にして鼠の穴の中へ逃げ込んでしまいました。すると猫は四つの爪で地面を掴み、尾を立てて、全神経を集中してその穴の口をじっと見つめます。何のためか？　鼠を出さないためです。一つ出てきたら飛びかかる、つまり自分の心の中を見張り続けるのです。この仏号を、浮かび上がらせてはならない。しかし必ずそれを想い続けなければなりません。この猫は、一方では鼠を出さないようにし、他方では鼠が出てきてくれれば捕まえられると考えているのです。ああ、鼠が出てきたらまた逃げてしまう、だから出させてはならない。しかし出てこなければ待ちぼうけになるので、また出てきてほしいと思うのです。

これが猫の鼠を捕らえるが如しであり、参禅する人、話頭を参ずる人はこうでなければなりません。そうしなければならないのです。自分で念仏したいと思いながら、それを念じて外に出させず、そしてじっと見張って、この境界はどんな境界なのかを見るのです。想い浮かべることができるか？　できれば、あなたは間違いなく中根あるいは上根の人です。もし想い浮かべることができないなら、素直に、まず妄想の上から取り除いていくことです。妄想がだんだん消えていき、念仏の工夫がだんだん深まっていくと、心はだんだん静まってきます。静まってくると、だんだん意根が見えてきます。ですから、話頭を参ずるというのは、実は意根の上で工夫をしているのです。妄想が出てきていないとき、頭の中がまたはっきりと、明明白白としている、これが意根なのです。

評：釈究能法師は参禅の用功の状況を非常に正確かつ的確に描写しており、さらに明確に指摘しています。参禅するとき、まさに意根がそこで一心に参究しているのであり、あの工夫は意根を主とする参禅の工夫なのだと。意根で話頭を思量し参究できるようになると、話頭を参ずることには確かに深い味わいと意味があり、確かに人を魅了して離れがたいものであることを実感するでしょう。だからこそ参禅する人は眠らず休まず、日夜精進して用功し、工夫が途切れず続いて、どんどん熱を帯びていくことができるのです。参禅は猫が鼠を伺うようであり、鼠が穴の口で暴れ回っているのを見れば、捕まえられる確率は非常に大きく、成功は目前です。だから猫は警戒して、慎重に守り続け、離れず捨てず、一挙に仕留める時機を待つのです。

なぜ、一つの言葉あるいは阿弥陀仏の四字が出ようとするが出きらないその瞬間こそが話頭であり、意根の参究の状態だと言うのでしょうか。意根の念には言語・文字・音声の相がないからです。話頭が出ようとして出きらないときには、まだ言語・文字・音声が形成されておらず、このときこそ意根の念と思なのです。さらにその次の段階で言語・文字・音声が現れ、意識の心の中に落ちれば、それはもはや話頭を参ずる状態ではなく、話のしっぽを念じているのであり、意識の情思意解の状態です。したがって、一切の法の中で、常に意根の思念が先にあり、意識の思念が後にあるのです。意識の思念はまた意根の思念に転換し直すこともできますが、ただ意根の思念は極めて観察し把握しがたいのです。

覚醒しているときのさまざまな状態には、すべて意識と意根の知と念があります。ただ、さまざまな状態の中で、意根と意識のどちらの知念の働きがより強く、より際立っているかという違いがあるだけです。二つの識の機能・作用ははっきりと区別するのが難しいものです。意根を甲とし、意識を乙とすると、私たちの知は乙の知であり、私たちが意根を弁別しようとするのは、乙が甲を弁別しようとすることです。乙はどうやって甲の知と不知を知ることができるでしょうか？　甲にどんな心念があり、どんな覚受やどんな思想があるのか、どうやって知ることができるでしょうか？　ある甲の心境を、ある乙はどうやって了解し理解できるのでしょうか？　ある乙の判断が、ある甲に対して、いかにして如実に正確に誤りなくなりうるでしょうか？　ある乙が、ある甲の心理状態を知らないときは、ある乙にはまだある甲を判断する智慧が備わっていないことを意味します。意識はいつになったら智慧を持つようになるのか？　いつになったら意根の働きを如実に現量で観察できるようになるのか？　証悟して道種智を得てからでなければならないのです。

今はまず、意識が意根の心理状態を如実に観察できるかどうかを気にせず、先に参禅の知見をしっかりと確立し、上に述べた工夫と用功の状態に照らし合わせて、正しい参禅の工夫を修持して出すこと、これが現在最も急ぐべきことです。この参禅の工夫を修持して出すことができさえすれば、今生で悟れなかったとしても、後世にはどう用功すればよいかがわかり、再び参禅の工夫を修持して出すことができ、邪道を歩まずに済み、証悟は早かれ遅かれ必ずやってくるのです。