禅宗の参禅法門は、すべて私たちが識を用いずに根を用いることを求めています。禅宗はあなたが妄想するかどうかは構いませんし、そんな余計なことには構いません。ただこの意根を見ることを求めているのです。禅宗の参禅には「公案を参究する」という方法がありますが、これは中・上根の人が使えるもので、下根の人には参究できません。なぜでしょうか?この「公案を参究する」、つまり公案ですが、私たちは「念仏するのは誰か?」と問いかけます。「私たちの父母が生まれる前の本来の面目は何か?」と参究します。多くの人が公案を参究するとき、「念仏するのは誰か、念仏するのは誰か」と探し回りますが、これは公案を参究しているのではなく、公案を念じているに過ぎません。では公案を参究するとは何でしょうか?公案を参究するとは、言葉の前を参究することです。言葉の前とは何でしょうか?あなたは話したいと思いますか?「南無阿弥陀仏」と思えば、それで話したことになります。では公案(話の頭)とは、南無阿弥陀仏を念じる前のその状態なのです。
ですから、公案を参究する功夫はこういうものです――阿弥陀仏を念じたいと思うけれど、わざとそれを口に出させない。口に出せばそれは話の末尾(話尾)になってしまい、口に出せばそれは逃げてしまう。だからあなたは参究するのです、参究するのは言葉の前なのです。あなたは阿弥陀仏を念じたいと思うけれど、わざとそれを口に出させず、そのときどんな状態かを見てみなさい。念じたい、でも頭の中に阿弥陀仏を浮かべてはいけない。浮かべればそれは話の末尾(話尾)です。できるでしょうか?これができれば、それが公案を参究しているということです。しかもこの公案参究は、功夫を非常に細やかに行わなければなりません。その細やかさはどの程度かというと、昔、禅宗は公案参究はこうだと教えてくれました。功夫の方法として、この言葉、つまり阿弥陀仏を念じるという言葉を、口に出させず、さらにその言葉の前を凝視し続けなければなりません。これはなかなか難しいことです。
公案参究に焦っているときは、まるで熱い団子を飲み込むようなものです。熱い団子を口に含んでいて、飲み込めば火傷して死んでしまいそうだし、吐き出せばもったいない、あまりにおいしいから吐き出せず、喉に引っかかっているような状態です。またある比喩があります――猫が鼠を捕らえるように。猫が鼠を捕まえるのを見ると、猫は鼠を追い、追い、追い、追いかけます。鼠は一瞬で鼠穴に入ってしまいます。すると猫は四本の爪で地面を捉え、尾を立て、全身全霊でその穴の口を凝視します。なぜか?鼠が出てこないようにし、出てきたらすぐに飛びかかるためです。つまり自分の心の中を見張らなければなりません。この一句の仏号(念仏)を、浮かび上がらせてはいけないけれど、必ずそれを思わなければならないのです。猫は一方で鼠が出てこないようにし、一方で鼠が出てきて捕まえられることを望んでいます。ああ、出てきたらまた逃げられてしまうので、出てこさせてはいけません。出てこなければ待ちぼうけですから、やはり出てきてほしいのです。
この猫が鼠を捕らえるように、参禅する人、公案を参究する人はこうでなければなりません。つまり、自分で念仏したいのに、それを口に出させず、ただ凝視して、この境地がどんな境地かを見るのです。思いつけるでしょうか?思いつけるなら、あなたはきっと中根か上根の人です。もし思いつけないなら、あなたは正直に、まず妄想の上から取り除きなさい。もし妄想が徐々に消えた後、念仏の功夫が徐々に深まり、心が徐々に落ち着いてくれば、落ち着いた後、あなたは徐々にこの意根を見るようになるでしょう。ですから、公案参究は実際には意根の上で功夫をしているのです。あなたの妄想が出てきていないとき、頭の中がはっきりと明らかであれば、それが意根です。
評:釈究能法師は参禅の功夫の状況を非常に正確に描写し、明確に指摘しています。参禅の際にはまさに意根がそこで一心不乱に参究しており、その功夫は意根を主とした参禅の功夫であると。あなたが意根で公案を思量し参究できるまで修行すると、公案参究が実に味わい深く意味深いものであり、確かに人を魅了して離れがたいものであると感じるでしょう。だからこそ参禅する人は眠らず休まず、日夜精進して功夫に励み、功夫を絶え間なく続け、持続的に高めることができるのです。参禅は猫が鼠を待ち伏せるように、目の前で鼠が穴の口をうろついているのを見れば、捕まえる確率は非常に高く、成功は目前です。だから猫は警戒し、細心の注意を払って守り、離れず見捨てず、一気に捕らえる機会を待つのです。
なぜ一つの言葉、あるいは阿弥陀仏の四文字がまさに出ようとしているがまだ出ていないその瞬間が公案(話の頭)であり、意根の参究状態なのか?なぜなら意根の念には言語や文字、音声の相がなく、公案(話の頭)がまさに出ようとしているがまだ出ていないときは、まだ言語や文字、音声が形成されていないからです。このときがまさに意根の念と思なのです。その次の段階で言語や文字、音声が現れ、意識心の中に落ちてしまえば、それは公案参究の状態ではなく、話の末尾(話尾)を念じている状態、つまり意識の情思意解の状態です。ですから一切の法の中で、永遠に意根の思念が先にあり、意識の思念が後から続きます。意識の思念も再び意根の思念に変換されることもありますが、ただ意根の思念は非常に観察し把握しにくいのです。
覚醒時の様々な状態にはすべて意識と意根の知と念があります。ただ様々な状態の中で、意根と意識のどちらの知念の作用がより強くより顕著かという違いがあるだけです。二つの識の機能作用は区別しにくく、意根を仮に甲とし、意識を仮に乙とすれば、私たちの知は乙の知です。私たちが意根を弁別するのは、乙が甲を弁別することです。乙がどうして甲の知っていること・知らないことを知ることができるでしょうか?どうして甲がどんな心念を持ち、どんな感覚や思想があるのかを知ることができるでしょうか?ある甲の心境を、ある乙がどうやって理解し了解できるでしょうか?ある乙がある甲に対する判断が、どうすればありのままに正しく誤りなくできるでしょうか?ある乙がある甲の心理状態を知らないとき、それはある乙がまだある甲を判断する智慧を持っていないことを示しています。意識はいつになったら智慧を持つことができるのでしょうか?いつになったらありのままに現量で意根の働きを観察できるのでしょうか?悟りを証得した後、道種智が得られたときにはじめて可能になるのです。
今の私たちはまず、意識が意根の心理状態をありのままに観察できるかどうかは気にせず、参禅の正しい知見を確立すべきです。上記に描写された功夫と功夫の状態に照らし合わせて、正しい参禅の功夫を修得すること、これが現在最も急いで行うべきことです。この参禅の功夫さえ修得できれば、今生たとえ悟らなくても、後世にはどう功夫すべきかが分かり、再び参禅の功夫を修得し、邪な道に進まず、悟りの証得は時間の問題となるでしょう。
回向文:私たちのネットワークプラットフォームにおけるすべての弘法と共修の功徳をもって、法界の一切衆生に回向いたします。世界の民衆に回向いたします。世界の平和を祈願し、戦争が起こりませんように。烽火が上がらず、武器が永遠に休みますように。すべての災難がことごとく消え去りますように!各国の人民が団結し助け合い、慈悲の心をもって互いに接しますように。風雨順調で、国が泰(やす)く民が安(やす)んじますように!一切衆生が因果を深く信じ、慈悲の心で殺生をせず、善き縁を広く結び、善き業を広く修め、仏を信じ仏を学び、善根が増長しますように。苦を知り集(しゅう)を断ち、滅(めつ)を慕い道を修め、悪趣の門を閉ざし、涅槃の道を開きますように!仏教が永遠に栄え、正法が永遠に住んできますように!三界の火宅(かたく)を変じて、極楽の蓮華の世界となりますように!
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