心を壁の如くすれば、入道することができます

問：ある夜、私は眠りの中で禅定に入り、心は明るく澄み渡り、周囲の人や物事がはっきりと分かるのに、それらの人々や事柄が自分とは何の関わりもなく、自分に影響を与えないように感じました。自分はまるで真空の中にいるようで、心に一点の雑念もなく、ただ法義を思惟する一つの念い（具体的な法義は覚えていません）だけがあり、まるで一輪の太陽がぽつんと天上を照らし、一片の雲もないような感覚でした。同時に全身で比類ない軽安と快適さを感じ、禅定の中ではこんなに心地よいものかと初めて知りました！目覚めた後もその快適さを感じ続け、もしこのような禅定があるなら、本当に世間の享楽を貪ることはなくなるでしょう。あの感覚は非常に軽やかで自在、世間の五欲の楽しみとは比べものになりません！師父にお尋ねします：なぜ現実では経験したことのないこのような境界が夢の中で現れるのでしょうか？

答：この夢は禅定の中で参禅する状態であり、定も慧も備わり、止観が双運しています。あなたは過去世でこの禅定を修めており、それは未到地定です。意根が前世で経験した記憶があり、現在は心がそれを憧れ、再びこの禅定の境界を経験したいと願っています。しかし現世の生活が忙しく、修定の因縁が整わないため、意根はやむを得ず夢を見て、夢の中で禅定と参禅の喜びを味わっているのです。どうやら意根もまた哀れで無念な存在のようです。現代社会はあまりに煩雑で、煩わしい生活を断ち切って一心に道を修めることができないのです。

夢の中では、意識が清明な無念の状態にあり、明々瞭々で念いがなく、おそらく未到地定の中にあります。しかし意根は法義を参究する状態で作用し、仏法を思量しています。このように仏法を思量してこそ根本的な問題を解決し、道を証することができるのです。参禅参究とはまさにこの状態で、心に一点の雑念もなく、外境が心に入らず、心が銅牆鉄壁のように如如不動です。達磨大師が「心が壁の如くあれば道に入る」と説いたのはこの意味であり、禅定と思惟がこの程度に達しない限り、道を証することを望むべきではありません。

意根のこのような思量参究の状態は、極めて静かな環境条件においてのみ生起し、継続することができ、深く細やかな極めて深細な法理を参究することができます。故に真の修行者は一切の外縁を断ち切り、絶対的な孤独と寂寞の中にあります。孤にして等侶無し、修道とは本来孤家寡人が為す大事業であり、騒がしい中で仲間と共に成し遂げられるものではありません。寂寞に耐えられない者は正しい修道の道を歩めません。禅定は煩悩を降伏させ断除し、軽安・喜悦・快楽を得ることができます。修道ほど人を喜ばせるものはなく、故に禅定を得た者は皆世間法を好まず、心が世間に執着せず、財色名食睡や名聞利養を求めず、権勢地位を喜びません。世間法に貪ることは実に不明智な行為です。

ある者が「十数分間雑念なく法義を思惟すれば、証果明心できる」と言うのは全くの乱暴です。これほど短時間の仏法思惟では到底深細な思惟はできず、参禅の定慧等持の状態にも至れません。例えるなら大きな鍋の湯を沸かすのに一時間かかるところ、五分十分で火を止め、翌日また焚き続けるようなもので、一年十年続けてもその湯を沸騰させることはできません。このように仏法を児戯のように扱い、仏法を弄ぶ果報は甚だ不善です。もし仏法がこれほど容易に修証できるなら、どうしてこれほど多くの三悪道の衆生が存在するでしょうか？世の人は皆便宜を好みますが、その結果は自分自身を害することになります。一分の耕耘に一分の収穫、何かを成し遂げようとするなら、身心を捨てて真剣に努力すべきです。

回向文：当ネットプラットフォームにおける全ての弘法と共修の功徳を、法界の衆生に回向し、世界の民衆に回向します。世界平和を祈願し、戦争が起こらず、烽火が興らず、干戈が永遠に止み、一切の災難が尽く消退するよう。各国の人民が団結し助け合い、慈心をもって相対し、風雨順調で国泰民安であるよう。一切衆生が因果を深く信じ、慈心をもって殺生せず、広く善縁を結び善業を修め、仏を信じ学び善根を増長し、苦を知り集を断ち、滅を慕い道を修め、悪趣の門を閉ざし涅槃の路を開くよう。仏教が永く興隆し正法が永住し、三界の火宅を極楽の蓮邦に変えるよう祈願します。