我見を断ったかどうかを判断する方法

小乗の三十七道品が満足していなければ断我見 (ahaṃkāra-mamakāra-parityāga) はできず、禅定が不足していれば、現前の観行 (vipaśyanā-caryā) ができず、推論と想像しかできません。喜覚分・猗覚分・定覚分・捨覚分が具足していない、あるいはそもそも現れていないなら、断我見からはまだ遠く離れています。四正勧による断悪修善がまだ修められておらず、悪がなお続いて善がまだ生じておらず、煩悩が減っておらず、心が変わっていないなら、断我見はできません。八正道がまだ完全に具足しておらず、身口意行に不正なところがあれば、やはり断我見はできません。また、世間法にまだ貪着があり、出離心が強くなければ、同様に断我見はできません。心中にまだ我相があり、常にあらゆるところで我を主とし我を中心としており、人相・衆生相・寿者相もあって、四相が歴然としているなら、それは断我見をしていないのです。

三十七道品を修める過程において、身心の絶え間ない変化とともに、さまざまな吉祥の夢境は、いずれも煩悩が次第に脱落し、業障が次第に消滅し、心が次第に清浄 (viśuddha/pariśuddha) になり、身が次第に無障礙になり、禅定が次第に深まり、世俗の法が次第に遠ざかっていることを示しています。断我見の時には、法眼が清浄になり、五蘊 (pañca-skandha) はみな空で無我であると見て、定慧等持の三昧 (samādhi) の境地が現れ、身心はともに清浄で三昧の中にあり、身心の覚受は格別のものがあります。今の衆生の根器 (indriya) はいずれも比較的浅薄で、このような三昧は非常に証得しにくく、戒定慧も修めて満足させるのが容易ではありません。それゆえ、断我見は非常に困難なのです。現状から見ると、自分では断我見・明心をしたと思っている多くの人には、こうした現象が現れていません。それは実証ではないのです。 

断我見と明心の時には、すでに脱胎換骨し、鯉が龍門を躍り越えたのです。粗重な煩悩が消えておらず、心が清浄でなければ、骨は依然として元のままであり、胎も変わることはありません。見道のさまざまな条件を引き下げてしまい、三十七道品も菩薩の六度も具足しておらず円満でなければ、それは這いながら龍門を越えたものであり、本質は依然として鯉であって、龍にはなっていないのです。証果と明心という仏法の修証の最も重要なところにおいて、もし安易で厳密さを欠くなら、臨終の時にさまざまな悪相が現れ、悪道は避けられないものとなり、死後に自分が陰気で恐ろしい場所にいると気づいても、悔いてもすでに遅すぎるのです。