心空無病にして及第帰り

第六識と第七識は形も相もなく、見る夢もまた無形無相です。それならば、夢の中の人や事物はどうして形ある相を帯びるのでしょうか。なぜ形ある相を持った人や事物が見えるのでしょうか。無形無相の夢がどうして形ある相を宿すことができるのでしょうか。無形無相と有形有相は本来相容れぬものであるはずです。相容れぬならば、どうして夢の中に人や事物が存在し得るのでしょうか。

同じ理で、如来蔵は無形無相であり、七大種子は無形無相であり、業種は無形無相です。それらから生じる一切の法はどうして形ある相を帯びるのでしょうか。一切の法は如来蔵の外に出ることはありません。無形無相の如来蔵がどうして形ある一切の法を宿すことができるのでしょうか。無形無相の如来蔵がどうして形ある一切の法と相容れ得るのでしょうか。

故に申します。一切の法相は、目に映れば翳となり、耳に入れば病となり、鼻に触れれば翳病となり、舌に触れれば病となり、身に触れれば翳病となり、意に触れれば病となります。七識が病むゆえに法を見るのであり、七識に病なき時、どこに一切の法があるというのでしょうか。故に申します。修行とは翳病を取り除くこと、相を去り執着を捨てること、心が空になって初めて病が癒え、心空の境地に至るのです。

法相を見る度に自らを悟りなさい。これは翳病の見る所であり、私は病んでいるのだと。病を治さねばならぬ、翳を取り除かねばならぬ。このように続ければ、いずれ翳病が消え去り、相を見ることなく正常に戻るでしょう。元来私たちは正常な者ではなかったのです。従来「正常」と思い込んでいたものは正常にあらず、仮に正常と名付けるのみ。正常を回復した後の正常もまた真の正常にあらず、仮に正常と名付けるのみ。正常後の解脱も真の解脱にあらず、仮に解脱と名付けるのみ。修行の道筋はこのようなもので、これに従わぬものは真の修行にあらず、仮に修行と名付ける偽りの修行です。

仏道を学ぶとは何かを得るためではなく、何かを取り除くためであると心得なさい。従来の認識とは正反対です。法を得ようとし、果を得ようとし、名誉を得ようとし、大千世界を得ようとし、美しい生活を得ようとし、殊勝な正報と依報を得ようとする――何を得ようとするのも全て妄執です。有るという想いを滅し、一切の想いを空じなければなりません。