捨受とは何か——白雪香の観行（vipaśyanā-caryā）の感悟

舍（捨）とは、捨て去ること、要らないとすること、あるいは無くなったということです。受とは、受想行識の受であり、受覚、情緒化した一種の覚受です。捨受とは、感情が比較的鈍い、あるいは情緒がないということです。 例を挙げると、食べ物に対して、これが「おいしい」、あれが「おいしくない」ということがありません。大部分の場合、食べられるか食べられないかだけがあります。 また例えば、父母や兄弟との親情の別れや再会にあっても、内心に変化がありません。喜びや感激、あるいは喪失感といった情緒が生じることはありません。また例えば、人情の冷たさや温かさにあっても、罵られても怒らず、あるいは怒ったふりをするだけ、あるいは少し怒るだけです。他人に褒められても、うれしがるといった情緒は生じません。他人の責罵や誤解に対しても、軽蔑するのでもなく、堪え忍ぶのでもなく、無関心なのでもありません。まるで空気中に一刀を振るい、あるいはスポンジに一撃を加えるようなもので、他人がどうしようと、何もないのです！

捨受の内実は無我です。私が捨てるのであり、私が受けるのであって、私がなければ、捨てることも受けることも問題ではなくなります。捨受の主体が消えてしまったからです。 

評：修行とはこのように修するものであり、終日理論を次々と並べ立てながら、実際の心行は理論と正反対であるようなものではありません。無心に修し得たときには、もはや戒を守るとか守らないとかの話は不要となり、戒は余計なものとなります。無心のとき、徳行は最も高く、何も求めないとき、徳行は最も高いのです。徳行が高くなってこそ、聖賢の人となることができます。品行の低い聖賢の人は存在しないのです。