今朝座に着き、呼吸を観察した。吸う息は鼻の先端から入る気流の始まりから、気流の到達するところに沿って、鼻腔、咽喉、気管、胸腔と進み、下へは上腹部、中腹部を経て、最後に丹田まで至る。吐く息は丹田から始まり、気流は上述の経路を通って排出される。気流が呼吸の各部位を通過するのを感じることができ、吸う息では気流の先頭が到達した部位の状況を感知でき、吐く息では気流の後尾が丹田から上方へ収縮して胸元まで至るのを覚知できた。気流が出入りして通過するところには、痺れるようなピリピリした感覚があった。
今朝の座禅では意念が比較的集中しており、頭の張りや気の衝き上がりなどの現象も現れず、頭脳は清明で、呼吸は均一で楽であり、以前のような抵抗感がなかった。呼吸の観察に入ってあまり時間が経たないうちに、胸骨の部位が開いたかのように、温かさがありとても心地よくなり、続いて両肩も同様に、骨が開いたかのように非常に心地よくなった。これがいわゆる軽安というものかもしれない。腹部は温かく、以前のように熱くはない。呼吸の観察が続くにつれて、呼吸の深さが増し、吸う息では気流が腹の底まで届き、吐く息でも足首のところに気流の出入りがあるのを覚知できた。知らぬ間に、座禅を終える時間がやって来た。今は座禅の時間が少し短く感じられる。
評:以上に観行 (vipaśyanā-caryā) で観察したのはすべて現象であり、肝心なのは、あなたがこれらの現象の上でどんな真理を発見したのかということだ。これらの現象に対してどんな感触を持ったのか。たとえば子供がおもちゃで遊ぶと、遊んでいるうちに面白くなくなってくる。なぜ面白くなくなったのか。たとえば長期間にわたって同じことを繰り返し行うと、やっているうちに面白くなくなってくる。なぜ面白くなくなったのか。たとえば毎日ご飯を食べるが、食べているうちに食べることは面白くないと感じるはずで、ただ食べざるを得ないだけである。もちろん大多数の人はそのような考えを持つことはないだろう。たとえば人のこの一生、生老病死、恩愛と情仇、五欲が絶えない中で、生きているうちに、人生はかようなものだと感じ、突然面白くなくなったと感じる人がいる。もちろん大多数の人はそのような考えを持つことはないだろう。
これらはまだ究竟のものではなく、さらに奥へ探究していくと、新たな発見があり、空を発見してはじめて智慧が生まれる。生滅を覚知することこそが智慧であり、空を覚知することこそが真の智慧である。智慧のない人は、たとえ一生の挫折を経験しても、人生の空虚を感じることはない。智慧のある人は、たとえ一生順調であっても、人生に意味があるとは感じない。長く観察すれば、現象の生滅を体悟し、現象の空を体悟するようになる。一つの現象が空になると、それに関連する他の現象も空になり、さらには五蘊皆空となる。
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