大乗と小乗における証得された空の相違

小乗が証得した五蘊空と大乗が証得した五蘊空には本質的な区別があります。まさに区別があるからこそ、大小乗の者の心の度量も異なり、願力も異なり、道行も異なります。小乗の者は解脱後に無余涅槃に入りますが、大乗の者は解脱後も永遠に無余涅槃に入りません。小乗の者が証得した五蘊空は、外面的な現象において証得されたものであり、五蘊現象の生住異滅を観察して証得された空です。この種の空は究竟しておらず、未だ到底しておらず、偏りがあるため、智慧は浅く、行願も浅いのです。大乗の者が証得した五蘊空は、五蘊の本質から証得されたものであり、五蘊の本質が如来蔵から出生したものであることを見たため、もはや五蘊を気にせず、五蘊を滅ぼそうと考えることもありません。そのため行願は大きいのです。 

例えば、一部の人はある人が生まれた後また死ぬのを見ると、人は無常であり滅するものであり、捉えどころのないものであるため、空であることを知ります。しかし、他の一部の人はそれだけでなく、この人が実は魔術師によって変化させられたものであり、生死は魔術師によって掌握されており、たとえ死んでも魔術師は再び変化させることができ、生死はすべて仮の相であることを見ます。この部分の人はこの幻化人に対して執着しませんが、わざわざ回避したり捨てたりもしません。実は小乗の者が考える空は、有と相対立する空であり、これは依然として別種の有です。まさに小乗の者の空が表面的な現象に留まっており、実質的な空ではないため、彼らは滅ぼして用いないことを考え、回避することを考え、五蘊世間を恐れるのです。これが別種の有です。真に空であれば、何を回避する必要がありましょうか？何を恐れる必要がありましょうか？つまり滅ぼそうと考えることもなくなります。例えば天女が花を散らす時、小乗の者は花が身に付くのを恐れ、花を避け、身に付いた花を振り落とし、花が身に付くのは法に適わないと考えます。しかし大乗の者はこれらの花を気にせず、全身が花でも構わないため、かえって花は身に付かなくなります。 

大乗の菩薩がなぜこのような心構えなのでしょうか？菩薩は花が幻化した仮の相であり、何ら実質的な作用を持たず、色身も同様であり、幻化身と幻化花に何の障害があろうか、何が法に適わないことがあろうかと知っているからです。これらの法は自らが実証した後に体得する必要があり、実証がなければ、たとえよく理解していても、まだ十分には至りません。小乗の者は確かに空があると考えますが、大乗の者は空さえも空であり、空空もまた空であり、空が尽きてこそ、到着点に達したと考えます。