大乗と小乗が証得する空の差異

小乗で証得した五陰の空と大乗で証得した五陰の空には本質的な違いがあります。違いがあるからこそ、大乗と小乗の人の心量は異なり、願力は異なり、道行も異なるのです。小乗の人は解脱した後、無余涅槃 (Anupadhiśeṣa-nirvāṇa) に入ろうとしますが、大乗の人は解脱した後も永遠に無余涅槃に入りません。小乗の人が証得した五陰の空は、外に現れた現象の上で証得したものであり、五陰の現象の生住異滅を観察して証得した空です。このような空は究竟ではなく、徹底しておらず、偏りもあります。それゆえ智慧が浅く、行願も浅いのです。大乗の人が証得した五陰の空は、五陰の本質の上で証得したものであり、五陰の本質が如来蔵 (tathāgatagarbha) によって出生されたものであることを見出したので、もはや五陰を意に介さず、五陰を滅しようと方法を講じることもありません。それゆえ行願が大きいのです。 

たとえば、ある一部の人は、ある人が生まれた後に死んだのを見て、人は無常で滅することのできるもの、把握できないものである、それゆえ空であると知ります。ところが、もう一部の人はそれだけでなく、この人は実は魔術師が幻変して現したものであり、生死は魔術師の掌握するところであり、たとえ死んでも、魔術師はまた幻変して現すことができ、生死はすべて仮の相であることを見抜きます。この一部の人は、この幻化の人に対して執取 (upādāna) を持たなくなりますが、わざわざ回避したり棄捨したりもしないのです。実は小乗の人が考える空は、有と対立する空であり、これはやはりもう一種の有なのです。小乗の人の空が表面の現象にとどまっていて、実質的な空ではないがゆえに、彼らは滅して用いないようにする方法を講じたり、避ける方法を講じたりして、五陰の世間を恐れます。これがもう一種の有なのです。本当に空になったなら、何を避けようとするのか？何を恐れるのか？滅そうと方法を講じることもなくなるでしょう。たとえば天女が花を散らすとき、小乗の人は花が身に着くのを恐れて、花を避け、身についた花を払い落とし、花が身に着くのは如法ではないと考えます。ところが大乗の人はこれらの花を意に介さず、全身花だらけでも構わないので、かえって花が身に着かなくなるのです。 

大乗の菩薩はなぜこのような心持ちなのでしょうか？菩薩は花が幻化した仮の相であり、実質的な作用を持つことはないと知っているからです。色身も同様であり、幻化の身と幻化の花とでは、何の障礙があろうか、何が如法でないというのか？これらの法はいずれも自分で実証した後に体得する必要があります。実証がなければ、たとえよく理解していても、まだ的確な境地には至れません。小乗の人は確かに空というものがあると考えますが、大乗の人は空さえも空であり、空空もまた空であり、空が尽きてこそ、家に帰り着いたことになると考えます。