諸仏菩薩は何故悪薫を受けざるや

もし衆生が世の中で悪い縁に遭遇し、なおも薫染を受けて煩悩が現れるならば、それは衆生の意根が煩悩と相応しており、煩悩が断たれていないことを説明します。そのため、縁に遭遇すれば染まり、縁に遭遇すれば悪業が現れるのです。諸仏は三大阿僧祇劫の修行を経て、とっくに一切の貪・瞋・癡・慢・疑・悪見などの煩悩染汚、および一切の煩悩習気を断除し、もはや残る習気はありません。五濁悪世に来て、多くの煩悩を持つ衆生と接触しても、根本的に衆生の煩悩によるわずかな薫染や染汚を受けることはなく、心は永遠に清浄で染まることがありません。なぜなら、仏は初地の時にすでに煩悩を断除しており、心にはもはや染汚がなく、ただ煩悩習気がまだ断じ尽くされていないだけだからです。初地から断除される煩悩は、六識と七識の両方が断除する煩悩です。第七識が煩悩を断除してこそ、識が智に転じ、平等性智を具え、一切の法を平等無二と観じ、自他の区別がないため、私心がなく、人や物事に対して平等に接するのです。

第七識である意根が煩悩を断除したため、後世どこに生まれ変わっても、意根には煩悩がなく、薫染を受けません。しかし、煩悩習気が断除されていない時は、習気が時折現行することがあり、これは避けられません。意識も時折環境の薫染を受けることがあります。意識は薫染を受けて多少の煩悩を呈することはあっても、それは速やかに消滅し、持続・固着することはなく、意根に影響を及ぼして薫染することもありません。意根が薫染を受けず、それ自体に煩悩がなくなったからこそ、意識の煩悩は断ちやすくなります。そうでなければ、意識は意根に左右され、煩悩は容易には断除できません。八地以上の菩薩は、意識が薫染を受けず、煩悩を現行させることはありません。諸仏の意識はなおさらわずかな薫染や染汚も受けず、煩悩も習気も現れず、色を見ても貪らず、財を見ても愛さず、権勢や地位を求めず、瞋らず怒らず、煩わず焦らず、心は柔軟で調和がとれ、寂静そのものです。

これに対し、凡夫衆生の六識と七識は一切の煩悩を具足しており、縁に遭遇すればすぐに薫染を受け、往々にして環境に順応し、環境に対する抵抗力はほとんどありません。色を見れば愛着し、財を見れば貪り、権勢を好み、名利を追求し、逆縁が現前すれば瞋怒が常に心に随い、私心・我執が極めて重いのです。このことから分かるように、凡夫衆生の意根は一切の煩悩（貪・瞋・癡・慢・疑・悪見）を具足しており、意識は意根に随い、煩悩もしばしば現前します。染めの縁に遭遇すれば、意識は容易に薫染を受けます。意根は三世（過去・現在・未来）をつなぎ、かつ一切の煩悩を具足しているため、生死輪廻が絶え間なく続き、中有（中陰身）および後世に生まれた時から一切の煩悩を具足し、前世と異なることはなく、生々世々（代々）煩悩が止むことがないのです。

ただし、我見・我執・我慢・我痴の煩悩は、意根に恒常的に伴い絶え間なく運行し、一時も停止することはありませんが、その他の煩悩は意根に恒常的に伴って運行するものではなく、縁に遭遇して初めて現行し、悪業を造り、業種を残存させ、後世の生死輪廻を延ばすのです。