意根の二種の煩悩心所法

意根の煩悩心所法は二種に分けられる。一つは常に恒に意根に伴って現行し、須臾も絶えない煩悩心所法であり、瑜伽師地論に述べられている我見・我慢・我愛および無明（我痴）である。もう一つは常に恒に意根に伴って現行するのではない煩悩心所法であり、これは上記の四種の煩悩以外の心所法を指す。たとえば瞋・喜・怒などの大随煩悩・中随煩悩・小随煩悩である。もしこれらの煩悩が恒常的に現行するならば、衆生の自他の身心はひどく損なわれ、生活は乱れに乱れ、生命は長くは続かない。我見・我愛・我執・我慢の煩悩こそが、凡夫の衆生にとって恒常的に現行する煩悩なのである。

 すべての人々は深法に出会うと、現前に観行することができず、表面の意味を少しばかり理解できるだけであるから、書を暗記することしかできない。十二因縁法が示しているのは、衆生が六道のなかで生死輪廻を絶え間なく繰り返すのは、意根の無明のためであるということである。意根に無明がなければ、十二因縁は尽き、衆生の煩悩は尽きて、生死を解脱する。無明縁行、行縁識。この七字を十分に理解すれば、意根に果たして瞋があるか否かが分かるようになる。意根の無明のなかに瞋がなければ、六識に瞋業を造作させることもないので、生死業は半分近く減る。意識に瞋があってもそれは問題ではない。なぜなら意識は瞋業の造作を決定することができないので、瞋業の種子も生じず、瞋の生死業も存在しないからである。 

さらに言えば、意識の瞋はどこから来たのか。どのように現れたのか。多くの人は、意根に瞋があるか否かを現前に観察することもできず、意根と意識の論理的弁証関係を整理することもできず、六識の身口意行の由来も知らず、ただ書を暗記するだけであり、しかも自分の浅薄な理解を正しいと思い込んでいる。楞厳経に説かれているように、衆生の生命の最初期には意根と阿頼耶識 (Ālayavijñāna) しかなく、意根が念を起こした後にこそ、天地万物と五陰 (pañca-skandha) 六識が現れる。意根に瞋がないならば、意識の瞋はどこから来たのか。瞋業はどのように現れたのか。衆生のあいだで互いに争い、殴り合うのは、何のためか。どのように現れたのか。

意識の煩悩は容易に降伏し断除することができる。理論を理解し、理論を明らかにすれば、煩悩を効果的にコントロールすることができる。しかし意根は煩悩を断っていないので、根本的な問題に出会ったとき、意識がひとたび疎かになると、煩悩はたちまち現れ、人は正体を現してしまう。たとえば夢の中、たとえば酔ったあと、意識が弱まれば理性がなくなり、意根の煩悩がすべて表に出てくる。酔ったあとの瞋心・瞋行は、それも意識のものなのだろうか。なぜ酒のあとには悪業を造りやすいのか。なぜ酒のあとに正体を現すのか。なぜ酒のあとに人品が見えるのか。

煩悩の降伏とは、意識の煩悩を断つことを指すが、それは一時的なものであって長久的なものではない。意根の煩悩が断たれないならば、意識が断いた煩悩は、因縁が具足したときにまた生じ、まったくコントロールできない。それゆえ、瞋の煩悩は三果のときにようやく断し尽くせるのであり、これは意根が三果のときにようやく瞋の煩悩を断し尽くせることを示している。一方、意識の瞋の煩悩は、凡夫が道理を明らかにする段階で断除することができるが、それは究竟ではなく、特殊な縁に出会えば意識にまた瞋の煩悩が現れることがある。たとえば、性格が温和で、気性がとても良く、普段はどんなことがあっても瞋を生じない人がいる。これは意識に瞋がない場合である。しかし、ひとたび特殊な状況に出会い、その人の底線に触れれば、このような人でも人を殺める可能性がある。これが意根の瞋の現行である。