意根の二種煩悩心所法

意根の煩悩心所法は二種類に分けられる。一つは常恒的に意根に伴って現行し、須臾も絶えない煩悩心所法であり、例えば『瑜伽師地論』に挙げられている我見・我慢・我愛・無明（我痴）である。もう一つは常恒的に意根に伴って現行しない煩悩心所法であり、これは上記四つの煩悩以外の心所法を指す。例えば瞋・喜・怒などの大中小随煩悩がこれに当たる。もしこれらの煩悩が恒常的に現行するならば、衆生の自他の身心は深刻な損傷を受け、生活は乱れ、生命は長く続かない。ただ我見・我愛・我執・我慢の煩悩こそが凡夫衆生において恒常的に現行する煩悩なのである。

　あらゆる人々は深遠な法に出会うと、現前に観行することができず、わずかに表面の意味を理解するだけであるため、ただ経典を暗唱するしかない。十二因縁法は、衆生が六道において生死を繰り返し休まないのは、意根の無明によることを示している。もし意根に無明がなければ、十二因縁は尽き、衆生の煩悩は尽きて、生死から解脱する。無明が行を縁とし、行が識を縁とする。この七文字を充分に理解すれば、意根に瞋りがあるかどうかが明らかになる。もし意根の無明に瞋りがなければ、六識に瞋りの業を造作させることもなく、生死の業はほぼ半減する。一方、意識に瞋りがあっても問題ではない。なぜなら意識は瞋りの業を造作することを決定できず、したがって瞋りの業の種子もなく、瞋りの生死の業も存在しないからである。　

さらに言えば、意識の瞋りはどこから来るのか？　どのように出現するのか？　多くの人々は、現前に意根に瞋りがあるかどうかを観察することもできず、意根と意識の論理的弁証的関係を整理することもできず、六識の身口意行の由来も知らず、ただ経典を暗唱するだけで、自分自身の浅薄な理解が正しいと思い込んでいる。『楞厳経』に説かれているように、衆生の生命の最初期にはただ意根と阿頼耶識のみが存在する。意根が念を起こした後に初めて天地万物と五蘊六識が現れる。もし意根に瞋りがなければ、意識の瞋りはどこから来るのか？　瞋りの業はどのように出現するのか？　衆生同士が互いに争い奪い合うのは何故か？　それはどのようにして出現するのか？

意識の煩悩は降伏し断除するのが容易い。理論を理解し、理論を明らかにすれば、効果的に煩悩を制御できる。しかし、意根が煩悩を断たないため、根本的な問題に遭遇した際、意識が少しでも油断すると、煩悩は直ちに現れ、人は本性を現す。例えば夢中や酔った後、意識が弱まると理性が失われ、意根の煩悩が全て表出する。酔った後の瞋心や瞋行は、果たして意識のものなのか？　なぜ酒を飲んだ後はより悪業を造りやすいのか？　なぜ酒を飲むと本性を現すのか？　なぜ酒を飲むと人柄が分かるのか？

煩悩を降伏するとは、意識の煩悩を断つことを指すが、これはあくまで一時的なものであり、長続きしない。もし意根の煩悩が断たれなければ、意識が断った煩悩は因縁が具足した時に再び生じ、根本的に制御できない。したがって瞋りの煩悩は三果の時に初めて断じ尽くされる。これは意根が三果の時に初めて瞋りの煩悩を断じ尽くすことを示している。一方、意識の瞋りの煩悩は、凡夫が道理を明らかにする段階で断除できるが、究竟ではなく、特殊な縁に遭遇すると意識は再び瞋りの煩悩を現す。例えば性格が穏やかで、特に気性が良く、普段はどのような状況でも決して瞋りを起こさない人々がいる。これは意識に瞋りがない状況である。しかし、一旦特殊な状況に遭遇し、その人の限界に触れると、そのような人でも殺人を犯す可能性がある。これこそが意根の瞋りが現行したのである。