断疑生信の重要性

疑を断じてこそ信が生じます。疑があって決することができなければ、信根は具足しません。如来蔵 (tathāgatagarbha) を確実に見て証してこそ、疑を断つことができ、確信することができ、少しずつ転依如来蔵 (āśraya-parāvṛtti-tathāgatagarbha) できるのです。解悟や推測によるものには、このような功徳の受用はありません。

如来蔵に学び、転依如来蔵することは、まず第一に意識の仕事です。意識が学んで明らかにしたなら、意根に教えを転じ、意根が如来蔵に帰依し、如来蔵を手本として、時時処処に如来蔵の体性に依止し、意根の我性を降伏し、無明を薄め、識を転じて智と成し、仏道を成就します。

転依の前提条件は必ず証悟でなければなりません。解悟では真実の転依はできません。なぜなら、解悟では如来蔵の働きを観察できず、有為法の働きの中における如来蔵の無我性と如如性を知ることができないので、真に転依するすべがなく、推測によって出てきたものでは、内心に疑があって決断できず、したがって自心を変えることができないからです。自分が真に実際に見たことであれば、真実の証悟であってこそ、百分の百信じることができ、疑を断つことができるのです。さもなければ、たとえ如来蔵の大よその様子がこのように清静 (praśama) であると推測でき、一時的に自分を抑えて信受させることができたとしても、内心の奥深くの疑は断てず、結縛も断つことができません。結を断つということは、すなわち生死の根苗を断つことであり、草を刈って根を除くことであり、きわめて重要なのです。