心が出家すれば、身はなおさら出家できる

仏法が滅し尽くる時、首楞厳経と般舟三昧経が先に化して滅し去り、十二部経はその後まもなく滅し、尽く再び現れず、文字も見られなくなる。沙門の袈裟は自然に白く変わる。

沙門とは、黒い袈裟を着た出家者であり、白い衣服を着ているのは在家者である。袈裟が白く変わるということは、出家者がみな還俗して家に帰ったこと、あるいは出家する者がいなくなったことを寓意している。その結果、仏法は滅し尽くる。これは、仏法が最初から最後まで、出家者によって担われ伝えられてきたことを示している。出家者がいなければ、伝える者もなく、仏法は必ず滅びる。

だからこそ、仏弟子である私たちは、仏が残してくださった仏法の宝蔵を護持する義務がある。最良の護持とは出家して道を修めることであり、出家の身をもって仏法を伝え、仏法を発揚光大させることである。すでに心が出家している人がいるなら、身が出家しない理由など何もないはずである。身には自律性がなく、完全に心に主宰され、心の命に従うものであるから、心さえ出家していれば、身の出家に何の妨げもない。心がただ一つの決断、一つの命令を下せば、身は必ず無条件に従うのである。

だから、心が出家している人は、この世の中に何の執着もなくなっているはずである。世俗の五欲の楽を貪らず、世俗の財・色・名・食・睡を貪らず、世俗の色・声・香・味・触を貪らない。世間での責務と言っても、それは仏教の三宝の責務に比べれば、はるかに重要ではない。過去には、国家全体の興亡という重責を担い、全国民の重い信託を背負いながら、しかも妻妾が群れをなし、児女や家族も数多くいるにもかかわらず、義に背くことなく出家して道を修めた国王・皇帝・大臣・官吏がどれほど多くいたことか。また、仏在世の時の人々は、妻や子には地位も自主権もなく、夫や父に従属し、生活のすべてを夫や父に依存していたため、男たちは仏陀に従って出家できるように、妻子を他人に託さざるを得なかった。彼らが世話をする人がなく、生活の当てもなくならないようにするためである。彼らが出家して道を修めたのは、一つには清浄 (viśuddha/pariśuddha) を求めるためであり、もう一つは仏教全体のためであった。仏教は、これほど多くの大いなる福徳ある人々が出家して護持してくれたからこそ、興隆し、代々受け継がれて今日に至ったのである。

それならば、今の末法の世に生きる私たち仏弟子は、すでに心が出家しているのであれば、身が出家できない理由が、いったい何だというのか。もし意識だけが心において出家しているのであれば、身の出家を保証し促すことはできない。意根が出家していればこそ、身も出家すべきだと保証し決定できるのである。つまり、意識だけが証果し明心見性していて、意根が証果も明心見性もしていなければ、世俗の利益を手放せず、世俗から離れて身も同時に出家することを望まないのである。