学佛は心性と技術の両面で同時に用功すべきである

仏法における技術とは、すなわち理論知識を学ぶことと理論知識を証得することです。技術において精進するというのは、すなわち座禅を組んで定を修し、理論知識の研究に努め、刻苦して参究・研究・思考し、何らかの法を証得し、何らかの果位と資格・名誉を得て、一つの結果を獲得することを期するのです。

心性における営みとは、五陰の無我性を観察し、自我を降伏させ、煩悩を降伏させ、心を柔らかく善くし、聖賢人の無我の心性を具備し、私心と我心を取り除き、それによって自利ができ、かつ進んで人を利することを願うことを指します。具体的には菩薩の六度を着実に実行し、福德の累集と戒律の受持を次第に完成させ、一切の人事に忍んで自心を調伏し、怠惰懈怠の心を汰換し、禅定を修習して観照力を高め、煩悩を降伏させ、般若空性の理を薫習し、心を次第に空性に近づけていくことです。心性と技術は互いに映え合い、心性は眼であり、技術は足であり、眼が技術の方向と高さを決めるのです。

仏を学び修行するには、心性と技術を互いに結びつけて修めるべきであり、一面だけを修めて他の面を顧みないのではなく、両足で歩んでこそバランスが取れるのです。いわゆる片方面の技術レベルの修行とは、理論研究だけを行い、我性を降伏させないことで、理論と実際が乖離しているということです。仏法は本来、衆生に自我を降伏させ、無我を証得させ、解脱と自在を得させるものです。ところが衆生が無我を修行する目的と結果は、かえって我性を増長させ、我執を増長させ、自我がますます膨張し、心性はかえって以前より劣り、修行の結果との落差が極めて大きくなっています。これが心性を修めず、技術だけを修めた結果なのです。

技術のレベルだけで修行し、心性のレベルで修行しなければ、その結果は徳が位に伴わず、その後大いに乱れることになります。仏法の修行を一つの資本と見なし、仏法の技術を身につけた後、自分はすべての人より高く、すべての人より強いと思い込み、人の上に立つ人になれると考え、この技術によって得意満面になり、我慢を増長させ、他のすべての人を圧倒する資本とするのです。これはまさに深刻な我相・人相・衆生相であり、技術のレベルだけで修行した結果であり、仏法に背く悲しむべき悪果なのです。深刻な場合は、我慢と我執によって仏法と仏教を壊乱し、衆生の仏法と仏教に対する信心を壊乱させることになります。 

修行の方法が、片方面で理論研究だけを行う技術的な営みであるはずはなく、より重要なのは心性における育成と転変です。もし仏を学び修行することが単に技術上の用功修行だけなら、仏は衆生に清浄な大願を発させ、願力によって自らの修行を牽引し導かせることはなかったでしょう。もし仏を学び修行することが単に技術上の用功修行だけなら、なぜある人々は日夜経教や各種の理論の研究に没頭し、各種の観行に精進し、常人には知り得ない理論を探求し出すことができ、学んで得るところがあるように見えながらも、貪瞋痴が依然として盛んであり、一生がおそらく七住位・六住位・五住位のところで留まり、極めて多くの唯識理論を学んだにもかかわらず、なお一歩前へ踏み出すことができないのでしょうか。 

もし仏を学び修行することが単に技術上の用功なら、なぜある人々は日夜座禅を組んで三五十年修行しても、なお初禅定を獲得できず、ある人々は一、二年で初禅定が現前するのでしょうか。ある人々は開悟して三十年経っても、なお初禅の影すら見えません。ところがある人々は仏を学んで間もなく、理論に接し、少し観行すれば、仏法の多くの名相がまだはっきり分かっていないにもかかわらず、各種の果位を証得でき、観行の智慧はとっくに生じているのです。 

もし仏を学び修行することが技術上の用功であるなら、菩薩の六度は、技術上の修行でしょうか、それとも心性上の修行でしょうか。布施 (dāna) は技術のレベルに属するのでしょうか、それとも心性のレベルに属するのでしょうか。持戒は技術のレベルに属するのでしょうか、それとも心性のレベルに属するのでしょうか。忍辱は技術のレベルでしょうか、それとも心性のレベルでしょうか。禅定は技術のレベルでしょうか、それとも心性のレベルでしょうか。智慧について、心性の良くない人は、どのような智慧を持つのでしょうか。このような智慧は菩薩や仏と相応するのでしょうか。精進には正精進と邪精進があり、邪精進は技術のレベルに属し、正精進はまさに心性を修めることです。下心のある人が、仏法の中で真実の受用を得られるでしょうか。菩薩が真に成就する標識は慈悲喜捨であり、心性が転変しなければ、永遠に慈悲喜捨の心行は生じず、菩薩の果位は永遠に満たされることはありません。

阿羅漢と菩薩の心性は、どちらがより良いでしょうか。どちらの道業がより増上するでしょうか。どちらが仏に最も愛顧されるでしょうか。どちらが最も先に成仏するでしょうか。どちらが技術のレベルの修行で、どちらが心性のレベルの修行でしょうか。技術的な営みに励む者に対して、仏は彼らを焦芽敗種、無為の坑に堕す者と罵られたことはなかったでしょうか。仏を学び修行する最終的な結果は、必ず徳と才を兼ね備えることであり、才があるだけでなく、さらに徳がなければなりません。もし徳がなければ、才はただ歪んだ才であり、おそらく邪道に用いられ、悪業を造作しても自ら知らないでしょう。世の中には才のある人が多くいますが、必ずしもすべてが善業を造作するために用いられるとは限らず、悪業を造るために用いる人も多くいます。悪業を造作するために用いられるなら、才がないほうがまだましです。 

仏を学び修行する人にとって、徳は第一位を占め、最前面に据えられるべきであり、徳があれば才がないことを憂えることはありません。もし人が才だけを持ち、徳がなければ、才がどれほど大きくても、正しい用途はありません。一方、徳があって才のない人は、徳才兼備の人に育成することができ、その菩薩の心性によって、仏力の加持で速やかに道を得ることができます。

ですから、仏を学び修行することは単に技術上の営みではなく、最も重要なのは心性上の修養なのです。無我無私の人こそが真の菩薩であり、もし内心里に自分だけしかおらず、個人の私利だけしかなく、一心に自分のためだけを考える人であれば、そのような人は真の菩薩ではありません。

技術的な営みは、心性の営みより永遠に何倍も容易です。技術的な営みは、さえぎって钻研し、研究に功夫を下せば、必ず文字の中から何かを研究し出し、収穫を得ることができ、さらに聡明伶俐であれば、多くの技術を手に入れることができます。しかし心性はどうでしょうか。百年経っても心性を降伏できないかもしれません。秉性は移し難いのです。技術を身につけた菩薩でも、心性が降伏されていなければ、なお真の菩薩ではなく、名ばかりの偽の菩薩、偽装した菩薩にすぎず、永遠に菩薩の働きを果たすことはできません。

多くの人が日夜苦心して観行 (vipaśyanā-caryā)・研究・钻研に功夫を下していますが、決して自分の心を研究せず、どれほど刻苦して仏法の科学技術を钻研しても、我性と自私性を降伏できず、真に我見 (ātma-dṛṣṭi) を断できず、真に明心して証悟することができません。このような人は、仏法の科学技術を身につけているとはいえ、菩薩ではありません。今この時代、どれほど多くの人が仏を学びながら単に技術的な営みに励んでいて、決して自分の心性に功夫を下していないことでしょうか。技術は身につけたものの、徳が位に伴わず、どこへ行っても自我を持ち上げ、自我を振りかざし、最後にはどこへ行ってもそこを乱します。仏を学ぶことは出頭するためであり、自我を振りかざすためであって、決して自我を降伏させるためではありません。学べば学ぶほど高調になり、学べば学ぶほど我が重くなり、学べば学ぶほど天下が乱れていきます。世の中はすでに乱されてしまいました。多くの人が仏を学ぶのは、人の上に出るためであり、他人の肩の上に立つためであって、自我を消滅させ、自我を姿を消させることを考えたことが一度もありません。これは断我見 (ahaṃkāra-mamakāra-parityāga) なのでしょうか、それとも我見を増長させているのでしょうか。仏教がこのように発展し続ければ、最後には天下は大乱に陥るでしょう。

ですから、もし自分自身を真に修め出したいなら、必ず両手ともで掴まなければなりません。心地上に多く功夫を下して自分を調柔すると同時に、観行と参究にも多く功夫を下して努力して実証し、真の意味での聖賢になるべきなのです。