衆生はなぜ神通自在になれないのか

たとえば天眼通は、天上地下、いかに遠い距離であろうとも、いかに微細な物質の色法であろうとも、眼識と意識の見ることを妨げることができない。なぜそうなるのか。すべての色法はことごとく如来蔵の中の色法であり、如来蔵は形も相もなく、距離がなく、遠近も大小もない。意根は如来蔵に依拠して、如来蔵の中の一切の色法を見ることができ、高低遠近大小広細の区別はない。意根が動かずして如来蔵の中の物質色法を見ることができ、時間と距離というものがない。それゆえ眼識と意識は意根に依拠して、たちどころに如来蔵の中の一切の色法を見ることができ、時間・距離・高低・上下・軟硬の区別がないのである。

たとえば天耳通は、一瞬のうちに遠近一切の音声を聞くことができ、時間・遠近・距離というものがなく、粗い音声と細かい音声の区別もなく、一切の音声を即時に聞くことができる。なぜそうなるのか。すべての音声はことごとく如来蔵の中の音声であり、如来蔵が幻化したものである。意根は如来蔵に依拠して一切の音声を了知することができ、遠近・高低・過去・未来・当下のいずれであってもである。耳識と意識は意根に依拠して、同様に一切の音声を了別することができる。

たとえば宿命通 (pūrvanivāsānusmṛti) は、自分であれ他人であれ、過去・未来・当下に経験したこと、また経験しようとしているすべての人・事・物を、意識はことごとく了知することができる。なぜそうなるのか。これらすべての事は如来蔵の中の事であり、如来蔵が幻化したものであり、如来蔵の中の档案（記録）である。意根は如来蔵に依拠して一切の人・事・物理を了知することができ、意識も意根に依拠してこれら一切の法を了知することができ、目の前にあるかのように、障礙がないのである。

たとえば他心通は、すべての衆生の心念を、意識はことごとく了知することができる。なぜそうなるのか。衆生の心念はことごとく如来蔵の中の法であり、ことごとく如来蔵が幻化したものである。意根は如来蔵に依拠してこれら一切の法を了知することができ、障礙がない。意識は意根に依拠して、同様に衆生の一切の心念を了知することができる。過去の久遠の時劫であれ、未来や当下の心念であれ、障礙はないのである。

たとえば神足通は、身識と意識が色身を連れて遠い他方世界へ行くことができ、ごく近い一つの衆生の色身の中へ入ることもでき、障礙がない。なぜそうなるのか。すべての処所はことごとく如来蔵の中にあり、如来蔵は形も相もなく、遠近広狭の区別がない。意根は如来蔵に依拠して、たちどころに一時に如来蔵の中のいかなる処所へも到ることができる。身識と意識は意根に依拠して、同様に如来蔵の中のいかなる処所へも到ることができ、時間・距離・遠近・広狭というものがなく、一時にして即座に到るのである。 

衆生は愚痴のあまりこの道理を知らず、如来蔵の広大さを知らず、自分にどれほどの能力があるかを知らず、ひたすら意に任せて無用な世俗法を追い求め、貪瞋痴の業行を造作して、自分の神通の道力を阻んでいる。実に損の割に合わないことである。仏法において追求するならば、何を求めても何かが得られ、如来蔵の中には何一つ欠けるものがない。福德の資糧を満たすさえすれば、成仏さえも些細なことであり、何が難いことがあろうか。

しかし、なぜ衆生はなお三大無量劫を修行してこそ成仏できるのか。責められるべきは、意根という古狸が、貪瞋痴があまりにも炽盛であり、執著があまりにも深刻で、無用な世俗法は一つとして執著しないものがなく、有用な仏法は執著しないことである。意根の執著を除去するには二大無量劫を要し、さらに意根の微細な無明を除去するには、なお一つの無量劫を要する。難いのはまさにここにあるのである。

如来蔵の万宝の嚢の中で、愚痴の衆生はただ自分を繋縛して自在を得させない無用な包袱（ふろしき包み）ばかりを取り、自分を富貴にし解脱させ宝物を取ることを知ろうとしない。一つは軽く一つは重いのに、どちらが軽くどちらが重いかを知らない。これこそが無明である。考えてみよ、各人が追求している、自分の生死を繋縛して自在を得させない世俗法にはどのようなものがあるか。重苦しく感じないであろうか。縄を解きたいと思わないであろうか。自由を得たいと思わないであろうか。大千世界を所有し、沙の水泡を棄てたいと思わないであろうか。