第七識は現実のみを信じ、事実を信じます。証拠が不十分であったり信頼できない五塵境や事理については、第七識はどうしても信じようとしません。意識がたとえ非量で分別したとしても、証拠が確かな場合には、導き出された結論が完全に事実に合致していれば、第七識もそれを信じることができます。第七識が信じた後でなければ決定を下すことはできず、さもなければ第七識はしばらくの間決定を下しません。それゆえ、第七識は現量に基づいて決定を下さなければならないのです。したがって、証拠が確かで疑問のない状況においてのみ、意根は信じようとします。神様自身の智慧が不足しているため、すでに目の前にある塵境の事理を神様の前に提示して初めて信じようとするのであり、神様自身は詳細な比較や想像をすることができません。具体的に分析する智慧が不足しているからです。
それゆえ、何事に遭遇しても、第七識に認めさせ、肯定させようとするなら、十分な証拠がなければなりません。そのためには、意識が綿密に思惟・分析を行い、説得力のある根拠を示す必要があります。こうして、思惟・観行 (vipaśyanā-caryā) と整理がことのほか重要になるのです。もし意根の智慧も具足しているならば、私たちが学仏するにあたって、こんなに大げさな手間をかける必要はなくなるでしょう。
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