六識の五遍行心所法はいかに働くか（三）

五つの心所法の一連の運行過程において、触心所は必ず存在しなければなりません。つまり、根・塵・識は必ず和合して一体となり、分離してはならないのです。さもなければ、識が塵境から離れてしまい、触は消失して、存在し運行することができなくなります。塵もまた根から離れてはならず、さもなければ識の出生がありません。さらに、六識が六塵に触れてこそ、境界を受け容れて了別することができ、触はその前提条件なのです。もし我々がこれ以上了別したくなければ、感受したくなければ、身口意行を生起したくなければ、識にこれ以上塵に触れさせず、六識の注意力を別の方向へ移し、作意もしなければ、それ以降の心行は生じなくなります。これこそが定を修め心を修める最良の方法であり、このように修行すれば塵境を忘却し、思いを生じさせない、あるいは少なく生じさせることができます。阿羅漢たちはまさにこの通りです。それゆえ彼らは一般に、情緒の動揺がなく、感受も少なく、境に対して心を動かさないのです。

一般の衆生は境界に接触するとき、貪愛があり、愚痴があるために、ひとたび境界に接触すると離れようとせず、長時間にわたって了別と感受を続け、長時間にわたって思慮し、内心は閑かにすることができず、思いは乱れ続けます。ある人は慧力がないために、了知がはっきりせず、思考もはっきりしないため、決定を下すことができず、それゆえ絶え間なく接触して境界に触れ続け、何度も何度も思いを巡らせては寝返りを打ち、心緒は安らぎません。考えつくせず、思量 (manasikāra/manana) しても分からないため、抉択することができず、それゆえ絶えず繰り返し作意と触を続けるのです。

ある人は一つの境界に接触するのに長い時間を要し、一つのことを考えるにも長い時間を要します。一つには心に貪愛があるから、一つには事柄が複雑で、了別の慧が劣っているから、また一つにはその事柄が非常に重要で、必ずはっきりと了別・思考してからでなければ抉択できないからです。もし了知がはっきりしなければ、感受もはっきりせず、思考や思量 (manasikāra/manana) もそれに続いてはっきりしなくなります。そうなると絶えず作意し、絶えず触れ、絶えず了別し続けなければなりません。その中で作意と触は、運行が後半に進むと、どちらが先に運行し、どちらが後に運行するかは一定ではありません。受と想についても、どちらが先に運行し、どちらが後に運行するかも一定ではなく、いくつかの心所の前後の順序はすべて一定ではないのです。