断我見の重要性

西洋には「我思う、ゆえに我あり」という哲学思想があります。ここでの我とは、一方では思量できる意根の我を指し、他方では思考できる意識心の我を指しています。私が思考し、私が了別し、私が分析し、私が計画し、私が判断し、私が思慮し、私が了知する、などなど。この我は意識心の我であり、神様は常に、今日私は何をしているのか、私は食事をしている、私は歩いている、私は了別している、私は本を読んでいる、私は思惟している、私は思考している、私は観行 (vipaśyanā-caryā) している、私は参禅している、私は仏を拝んでいる、私は仕事をしている、などと了知しているのです。

この全体としての我は、さまざまな因縁によってこそ現起するものであり、必ず多くの因縁条件の制約を受けなければなりません。この我は当然、生々滅々の仮の我であり、決して真の我ではありません。この我は第八識が幻化した空殻であり、その表面が持つ機能作用はすべて第八識から与えられたものです。もし第八識に識の種子がなく、もし第八識が造作に協力しなければ、これらの分別性などの機能作用はすべて消失して存在しなくなり、意識は生滅する虚妄のものであり、幻化した空のものであり、我ではないのです。

私たちは、今まさに話している我、今まさに物事を考えている我、今まさに事を行っている我は、いずれも因縁によって生じたものであり、いずれも生滅するものであるから、いずれも我ではないと、はっきりと認識すべきです。こうすることで、私たちは意識を我とする我見 (ātma-dṛṣṭi) を断つことができます。世間のすべての哲学者、思想家は、思考できる意識を我とみなしており、いずれも我見を断っていない凡夫であることがわかります。たとえ天人であっても、欲界・色界・無色界の三界の天人、最高層の天である非想非非想天の天人を含めて、同様に意識心を我とみなし、真実で永遠不滅の我とみなしています。それゆえ彼らは必ず生死輪回が絶えることなく、苦悩がやむことがありません。断我見 (ahaṃkāra-mamakāra-parityāga) がどれほど重要であるかがわかります！

私たちは今世、どれほど大きな代償を払うことになろうとも、必ず我見を断除しなければなりません。我見を断った後は、生生世世にわたって無窮の利益を得ることができます。だからこそ、私たちは心中で世俗法をできる限り捨て去るべきです。これらの世俗法には対応するだけでよく、真に受けたり、執著したりしてはならず、まして執取 (upādāna) してはなりません。心の中でどれだけ捨てられるかを捨て、きれいさっぱり捨て去ることが最も良いのです。それから改めて仏法を取りに戻りなさい。仏法であれば執取しても構いません。どれほど仏法を執取しても関係ありません。なぜなら生死の問題はすでに解決されており、仏法はまた私たちを仏道に成就させてくれるのですから、これほど良いことはないではありませんか！