如何に魔を懺悔し罪魘を除去するか

多くの人が仏法を修学した後、世間法における利益の追求から、仏法修学における利益の追求へと転じていく。内心の私は断たれず、我執は断たれず、我見と我執を増益していく。私はより多くの弟子を欲し、より大きな権力を欲し、より高い名声を欲し、より多くの衆生からの恭敬を欲する。そのすべての目的は、心理的な心地よさを得るためである。しかし、この心の心地よい覚受に実在的な意味があるだろうか。人々が追い慕えば、私は心地よいと感じる。この心地よい覚受は意識心の感覚であり、この意識心は生滅し幻化するものであり、もともと虚妄であって、長く存在し続けることはできない。生じては滅し、昼夜を問わず断滅していくものである。

真の修行者は、常に心を静めて、時々刻々と自心を反観すべきである。私は一体何を追求しているのか。私は財を握っているが、財を握る目的は何か。私は今、享受を貪り覚受を貪っているが、その目的は何か。何の意味があるのか。どのような過失があるのか。私はさまざまな欲望を持っているが、これらの欲望の最後の結末は何か。自分の内心を見極め、しかも勇敢に自分の内心と向き合い、自分が仏法を修学する最終目的は何なのかをはっきりさせ、いかに如理如法に仏法の修学を通じてこの目的に達するかを明らかにし、自分の最終目標と背馳しないようにしなければならない。もし内心に求めるものがなければ、速やかに目的に達することができる。私はさらに何を追求するというのか。常に自分自身に問うべきである。自分は何を欲しているのか。争い奪い合って何を図るのか。解脱を得られるのか。実際的な意味はあるのか。追求しているすべてのものは、如来蔵 (tathāgatagarbha) が幻化した影像なのか。求めてもまた失うことになるのか、あるいはさらに多くを失うことになるのか。このように不如理な作意と追求は、束縛の枷をより多くするのか、それとも解脱の功徳受用をより多くするのか。

人が得ようとするものが多ければ多いほど、往々にして失うものも多くなる。私たちが仏を学ぶのは、心の負担を軽減するためであり、世間の虚妄の相に両目を迷わされてはならない。他人を見ることははっきりと見なければならないが、自分自身を見ることはさらにいっそうはっきりと見なければならず、常にこのように自分を反観すべきである。仏を学びながら、すべてが相の上で貪り、心の上で用功しなければ、相への貪着のために、世間で争い奪い合い、自らの魂を売り渡し、本心に背いて事を行うことになり、自分の煩悩と心の負累を増やすだけである。仏法を世間の利益を争奪する道具とし、個人の貪欲の道具とし、他人を圧倒する道具としたなら、実に罪過であり、禍患は尽きることがない。修行者が、自分と衆生の心の上の煩悩を軽減する方法を考えるのでなく、かえって煩悩の上に幾重もの枷を加え、さらにさまざまな不善業を造作するならば、こうして仏教と衆生に災いを及ぼし、生を求めながらかえって堕ちて、損して得るに償いがたく、実に無智の挙である。速やかに悔い改めて、罪の魇を除くべきである。