いかにして魔を懺悔し罪障を除去するか

多くの人が仏法を学んだ後、世俗的な利益の追求から仏法修学の利益追求へと転じます。しかし内なる自我が絶えず、我執が断たれず、我見と我執が増大していきます。より多くの弟子を、より大きな権力を、より高い名声を、より多くの衆生の恭敬を求める――すべては心理的な快適さを得るためです。しかしこの心の快適さという覚受に実質的な意義はあるでしょうか。人々に称賛されれば快適だと感じますが、この快適さは意識心の感覚であり、この意識心は生滅幻化するもので、もともと虚妄で長久に存在できず、生じては滅び、日夜断滅するものです。

真の修行者は常に心を静め、絶えず自心を観照すべきです。私はいったい何を求めているのか。金銭を追い求める目的は何か。現在の快楽や覚受への執着は何のためか。どんな意義があるのか。どんな過失があるのか。様々な欲望の行き着く先は何か。自らの心をはっきり見定め、勇気をもって向き合い、仏法修学の究極目的を明らかにし、如何に理法に適った方法でその目的を達成し、最終目標と矛盾しないようにすべきかを悟らねばなりません。もし心に求めるものがなければ速やかに目的を達成できるのに、私は何を求めているのか。常に自問すべきです。争い奪い合うのは何のためか。解脱を得られるのか。実質的な意義はあるのか。求めるすべては如来蔵が幻化した影像ではないか。求めたものは失われるのではないか、あるいはより多くを失うのではないか。このような不如理な作意と追求は束縛の枷を増すのか、それとも解脱の功徳受用を増すのか。

人が多くを求めれば求めるほど、往々にして多くを失います。私たちが仏法を学ぶのは心の負担を軽くするためで、世間の虚妄相に目を眩まされてはなりません。他人を見るにも明晰に、自らを見るにはさらに明晰に、常にこのように自らを観照すべきです。仏法を学びながら相に執着し、心に工夫を凝らさず、相への貪着によって世間で争い合い、自らの魂を売り、本心に背く行いをすれば、ただ自らの煩悩と心の重荷を増すだけです。仏法を世間的利益争奪の道具、個人の貪欲の道具、他人を圧倒する道具とすることは実に罪過であり、禍いは計り知れません。修行者が自他衆生の心の煩悩を軽減する方法を考えず、かえって煩悩に重層的な枷を加え、様々な不善業を造作するならば、仏教と衆生に災いを及ぼし、生を求めて却って堕ち、得るものより失うものが多く、実に無智の所業です。速やかに悔い改め、罪の魇を除くべきです。