観行および証得による無我性の覚受の重要性

すべての衆生は覚受を真実のものと見なし、自我と見なし、自己の所有と見なし、そして覚受を追求し、それを満たし従順に従い、自らの覚受のためにあらゆる業行を造作し、特に悪業行を造作するに至る。

生死の苦を解除せんとするならば、覚受の虚妄なる性質、実体なき性質、幻化の性質、空性、非我性を観行せねばならない。かくして覚受が確かに空幻であり実体なきものであることを証得すれば、もはや覚受を重視せず、また追求することもなくなる。これにより一に我見を断じ、二に心は次第に清浄となり、貪瞋痴の煩悩は薄らいでゆく。覚受を追求しなければ、貪瞋痴の煩悩という無明の悪業を造作することはない。

覚受はいかにして空であり幻化なのか。覚受はどこから来るのか。覚受は主に六識の覚受である。実際にはその後ろにある意根の覚受も極めて重要であり、意根に覚受がなければ、六識に貪染の業を造作させしめることもなく、まして解脱を求め、精進して仏法を修学することもありえない。六識の覚受は一方で意根に由来し、意根の影響と指揮を受ける。他方、六識自身が六塵の境界を了別する際、境界の影響を受け、境界に対して貪厭を起こす。受心所法が現れると、苦楽受が生じる。

六識の覚受はいかにして現れるのか。如来蔵が識種子を出力して六つの識を形成し、六識が生成された後に運行を開始する。五遍行心所法および五別境心所法が現れ、かくして六塵を分別し、六塵を執取し、境界に対して覚受を生じる。その後、この覚受を真実と認め、自我と認め、己に順うものには貪を、逆らうものには瞋を起こし、貪瞋痴という無明の業を造作し、その後生死輪廻の果報が絶え間なく続く。されば我らが覚受を空と観ずれば、貪瞋の心は降伏せしめられる。この事は極めて重要であり、五蘊無我を証得し、覚受もまた我ならざることを悟る。これが最も重要である。