観行と無我性を覚受し証得することの重要性

衆生はみな覚受を真実のものとみなし、我とみなし、我所有のものとみなして、覚受を追求し、覚受を満足させ、覚受に従い、自らの覚受のためにあえてさまざまな業行を造作し、とりわけ悪業行を造作します。

生死の苦を解脱したいなら、覚受の虚幻性、不実性、幻化性、空性 (śūnyatā)、非我性を観行 (vipaśyanā-caryā) しなければなりません。そうすれば、覚受がまさに空幻であり、真実でないことを証得でき、もはや覚受を重んじず、覚受を追求しなくなります。一つには我見 (ātma-dṛṣṭi) を断除し、二つには心が次第に清浄 (viśuddha/pariśuddha) となり、貪瞋痴の煩悩が次第に薄れていきます。覚受を追求しなければ、貪瞋痴煩悩といった無明の悪業を造作することはなくなります。

覚受はどのように空であり、幻化しているのでしょうか。覚受はどこから来るのでしょうか。覚受は主に六識の覚受です。実は、その後ろにある意根の覚受も非常に重要です。意根に覚受がなければ、六識に貪染業を造作させることはなく、解脱を求めることも、仏法を精進修学することもあり得ません。六識の覚受は一方では意根から来るものであり、意根の影響と指揮を受けます。他方では、六識自身が六塵の境界を了別する際に、境界の影響を受け、境界に対して貪厭を起こし、受心所法が現れると、苦楽受が生じます。

六識の覚受はどのように現れるのでしょうか。如来蔵 (tathāgatagarbha) が識の種子を出力すると、六つの識が形成されます。六つの識が生成されると運行を開始し、五遍行心所法および五別境心所法が現れ、そこで六塵を分別し、六塵を執取 (upādāna) し、境界に対して覚受が生じます。その後、この覚受を真実とみなし、我とみなし、己に順ずる者には貪り、己に逆らう者には瞋り、貪瞋痴といった無明業を造作し、その後は生死輪回の果報が絶えません。それならば、覚受を観空すれば、貪瞋の心を降伏することができ、これは非常に重要なことです。五陰 (pañca-skandha) に我なし、覚受もまた我にあらずと証得すること、これが最も重要なのです。