我見の在り処を如何に観察すべきか

自己の我見の落とし所を探るには、自身の貪り求める心から観察することができます。求め過ぎることが貪りであり、不合理な要求が貪りであり、求めるべきでないものを求めることが貪りです。なぜこれほど多くの求があるのでしょうか。心の中に「我」があるからです。色身を我と見なし、受陰を我と見なし、想陰を我と見なし、行陰を我と見なす。そのため五蘊のために貪り求めるのです。もし心に我がなければ、欲少なくして足ることを知り、適度で止まり、過剰に探し求めたりせず、ましてや法にかなわぬ手段や不合理な方法、さらには他人を損なう方法で自身の利益を求めたりすることはありません。

心に我のない人は、わざわざ心を砕いて求めることはせず、縁に随って生き、ましてや手段を選ばずに求めることはありません。我のない人は何事をするにも他人の立場に立って問題を処理し、他人の利益を考慮し、他人の気持ちを気遣います。しかし、このような気遣いは必ずしも他人の無理な要求に従うことではなく、他人の長期的かつ究極的な利益を出発点としており、その心遣いや行動は必ずしも他人の理解や同意を得られるとは限りません。

心に我のある人、我見の強い人は、我執も必然的に強く、人としての振る舞いや物事の処理はすべて自心を出発点とし、自己を重んじ、自分の見解や考えを基準とし、他人の意見や見解を求めず、他人の気持ちを考慮せず、往々にして自分の習性のままにやり終えてから言い、後先を考えず、他人の利益を侵害しているかどうかを顧みません。もし他人が自分に従わなければ、逆上して復讐手段を取り、自己の利益を取り戻し、心の中の怨みを鎮め、結果を顧みません。このように、自他との争いの中で、自分が勝利するたびに、無我の修証の道では一歩後退し、生死の苦の穴に一歩踏み込み、今世後世の苦難が一段と重くなるのです。

善く観察することは、修行の中で非常に重要な一環です。善く観察すれば、あらゆる物事における真の利害得失を秤にかけ、長期的利益は常に眼前の利益よりも重要であり、長期効果は短期効果をはるかに上回ります。我見の強い人は目先のことにしか目が行かず、往々にして目の前のわずかな利益に目を曇らせてしまいます。これがいわゆる業障です。

業障とは何でしょうか。過去世の無明の業因が、自身の我見・我執を増長させ、智慧の生起を妨げ、物事の真相を見極められず、何が自分の真の利益かが分からず、無益なことを極めて大きな利益であるかのように求める結果、道理に背き、得るものより失うものが多くなってしまうことです。

衆生は皆、「無明」という用語は比較的婉曲で、「愚痴」という用語は比較的俗っぽいと感じていますが、実は両方の言葉は同じ意味です。仏陀は「愚痴」という言葉で衆生の心性を概括しているのですが、これはすでに非常に婉曲な表現です。仏陀は時々弟子たちに向かって「咄（とつ）！痴人！」と叫ぶこともあります。実は、どんな言葉を使っても、衆生の痴と愚かさを十分に表現することはできず、何を言っても十分ではなく、何を言っても衆生は無反応で、ただ言葉もない状態です。たとえ須弥山をてこにしても、衆生の心の中の痴・愚・鈍を動かすことはできないのです。