どのような場合に娑婆に留まるとの誓願を発することができるか

娑婆のような世界にのみ三悪道が存在する。もし娑婆世界に留まろうと願を発するならば、最低限、三悪道の業を断じ、三悪道の果報を滅し、後世に三悪道に入らぬことを保証できなければならない。そして三悪道に入らないためには三結を断除せねばならず、三結は意根による証果、意根の明心、意根の断によって初めて断じられる。これによって煩悩の結縛を断除できるのであり、そうでなければ後世に三悪道の苦を受けることを免れない。意識が三結を断じただけで三悪道の業を免れるわけではない。意識の煩悩と三結は意根によって存在するため、意根が断じられなければ、たとえ意識が断じても無意味であり、意識は意根に支配されているからである。

欲界の五品の煩悩を断じて初果向となった後、初めて初果を証し三結を断除できる。まず自らの五品の煩悩の有無、重さ、断じ得るか否かを観察し、その後で自らが三結を断除する望みがあるか判断せねばならない。それから自らの実際の状況に基づいて願を発し、後世に安楽を得るのである。もし拙くも娑婆世界に留まろうと願いながら、長く三悪道で苦しむことになれば、自らが度されるべき対象となる。そうなればどうして他人を度すことができようか。このような場合、後世はまことに悩ましいものではないか。

もし三結を断ずることを保証できず、ましてや意識の結縛すら断じ得る保証がなければ、三悪道を免れることはできない。たとえ意識に三結がなくとも、意根に三結があれば、やはり三悪道の業を免れない。さらに、もし意根の結縛が深く煩悩が重ければ、意識の三結は時と場所を選ばず現起し、制御不能となるため、後世必ず三悪道に趣く。そうなれば、このような願いは三悪道に留まって苦しむことを願うに等しい。だから願を発するには細心の注意が必要であり、状況に応じて適切な願を発し、自らの修証の水準と実際の状況に基づくべきである。一時の感情に駆られて何も顧みずに行動してはならない。智慧は貴重なものである。必ずよく考え、智慧を開き、それから行動すべきである。