意根は禅定と相応するか

智慧とは意識の慧のみを指すのではなく、意根の智慧もあります。意識の慧によって意根の慧を引き出し、最終的に意根の上に落とし込んで種子として保存し、後世に縁に遇って種子が萌え出ずれば、また大智慧を出生することができます。もし禅定がなければ、意識だけが単独で智慧を有するのみとなり、意根は智慧を有することができません。意根は攀縁が多いため、精力を集中して思量や参究することができず、それゆえ法を証することができず、大小乗の無我を知らず、智慧を出生することができないからです。

意根に智慧がなければ、我見・疑見・戒禁取見を断除することができず、その後の生死の結縛も断除できず、六識の修行を正しく如理に指導することもできません。意識にどれほど智慧があっても、さほど大きな用には立ちません。意識は如来蔵が真実であり、一切法は幻化であり、五陰は無我であると認識していても、意根が分からなければ、無明を破除することはできません。無始無明が依然として存在するなら、依然として六識を牽引して無明の業を造作させ、貪瞋痴の煩悩を薄めることができず、まして貪瞋痴の煩悩を降伏し断除することはできず、心解脱と慧解脱を得ることはできず、一念無明と塵沙無明を断盡することもできません。三界を出離することもできなければ、究竟に成仏することもできません。

解脱とは主に、意根の三界の法に対する生死の繋縛、および一切法に対する執著と繋縛からの解脱です。意識と意根の小乗の方面における慧が満足すれば、それが慧解脱の四果阿羅漢です。意識と意根の大乗の方面における慧が次第に具足円満すれば、転識成智を成し、究竟に成仏することができます。それゆえ、この慧も最終的には意根の上に落とし込まれなければならないのです。

大智慧は意識の上に現れるだけでなく、意根の上にも現れるのであり、転識成智には意識の転識成智があるだけでなく、さらに意根の転識成智もあるとすれば、禅定はどの識の定なのであり、どの識と相应するのでしょうか。意識と意根はともに禅定を有し、ともに禅定と相应します。まず、意根が法を意識に託して思惟させると、意識は初めは散乱ですが、後に次第に定を有するようになり、その思惟観行によって意根の関心を引き起こし、注意が次第に意識の思惟する内容に集中するようになれば、これによって初步的な定が生じます。意識もまた次第に思惟観行に専注できるようになり、意根の注意力の増強に伴って禅定はますます深くなり、意識はますます専注し、思惟はますます細密となり、意根がこれに依って深細に思惟すれば、理を明らかにすることができ、それによって法を証することができます。これは観行によって禅定を引き起こし、さらに観行力を増強する方法です。

他方、意識が定を修めることによって、意根に攀縁を減少させ、意念を集中させます。その後、意根が法義を思惟することを決定すれば、意識は注意力を集中して一つの法義を思惟し観行し、意識の観行の内容が刹那刹那に意根に伝えられ、意根は伝えられてきた情報に対して勝解を有するかもしれなければ、勝解を有しないかもしれません。それゆえ、智慧を出生できるかもしれず、出生できないかもしれません。智慧を出生できるか否かは、また三十七道品が具足しているか否か、戒定慧の修行の状況がどうであるか、煩悩が降伏されているか否か、心性が調柔しているか否かなど、数多くの要素にかかっています。

もし専一に思惟し、深く細密に観行できるのであれば、それは意識と意根の両者の注意力がともに集中でき、両者とも一定の定力を有していることを示しています。六識に禅定が現れるとき、意根には必ず定があります。もし意根に定がなければ、六識の禅定は現れることがあり得ません。なぜなら、六識が念を有するか無念であるかは意根によって決定されるのであり、意根があちこちに攀縁して六塵の境界をすべて了別しようとし、一つの境界だけを了別しようとしなければ、六識が無念になったり一つの境界に専注したりすることはあり得ないからです。

六識が仏法を熏修し、それを意根に熏修して意根に影響を与え、意根を動かすことができれば、意根にも定があります。意根の定とは、まず意根が法の上に定できることを指し、五陰無我という法の上に定して精進に修学し、三十七道品の上に定し、あるいは菩薩の六度の上に定することです。意根がひとたび精進すれば、六識こそ精進できます。意根が懈怠すれば、六識が精進することはあり得ません。もし意根が三十七道品を具足すれば、六識は必然的に具足します。意根は六識を督励し掌握する指揮官であり、六識は必然的に意根の指揮と調遣を受けます。それゆえ、修道の鍵はすべて意根の上にあるのです。

意根が作意によって法の上に定した後は、六識も法の上に定して散乱しなくなり、その後こそ六識は法の上に作意して観行できます。意根がどこに定すれば、六識もそこに定します。六識は意根に随って転ずるものであり、意根の指揮棒は時時刻刻、刹那刹那に六識を指揮しなければなりません。意根が定していなければ、神様が指揮棒を持ってあちこちでめちゃくちゃに指揮し、六識は定できるでしょうか。まったく定することはできません。意根が精進に仏法を修行しようとしてこそ、六識は精進できるのです。それゆえ、定とはまず意根の定、意根と相应する定を指すのです。

意根が仏法の上に定して修行し、時刻に五蘊の虚妄を観行することを念じてこそ、六識が観行に行くことができます。意根がもし参禅を望み、如来蔵という法が重要であると認識し、証得しようと望むなら、意根は六識を督励して参禅させ、六識こそ参禅という法の上に定することができ、大乗法を精進に修行することができます。それゆえ、意根が定していなければ、六識には定がありません。専ら座禅によって修め出される四禅八定において、定とは主に誰の定を指すのでしょうか。もちろんそれも意根の定を指します。もし意根が降伏されておらず、意根が座禅の上に定していず、依然としてあちこちに法を縁じ、他の法に攀縁し惦念し、雑思乱想しているなら、六識が座禅して定を修め、心念を滅除しようとしても、それはあり得ないことです。

それゆえ、四禅八定の定であれ、法の上に定する定、法の上に専注する専注であれ、主に意根を指すのであり、その後こそ六識が定することができ、心を息することができ、覚観 (vitarka-vicāra) を滅除することができ、さらには識心を滅することさえできるのです。意根が動いてこそ六識が動くことができ、意根がどこを指せば、六識は必ずそこを打ちます。六識を降伏しようとするなら、必ず意根を降伏しなければならず、五陰を降伏するにもまず意根を降伏しなければなりません。

成仏もまた主に意根を熏修し成功させることであり、意根に一切法を証得させ、一切法を了知させ、無始無明と塵沙無明の惑を滅盡させ、意根に戒定慧を具足円満させれば、衆生は必然的に成仏します。この衆生とは誰を指すのでしょうか。それは意根を指します。それゆえ維摩経は衆生の心行を説き、如来蔵は衆生の心行を了するのであり、それは主に意根の心行を了するのです。衆生とは意根であり、意根とは衆生であり、意根が五陰を我と認めているなら、それでは意根の我見を断除しなければなりません。