畜生の心行は無記（avyākṛta）であるかどうか

畜生の第八識の心行は無記 (avyākṛta) であり、畜生の意根の心行は無記であり、畜生の六識の心行は無記ではない。六識が造作した業行はすべて業種として蔵され、いずれも果報がある。たとえば畜生が仏法を聞いたなら、死後に天に生まれて福を享受できることが、仏経に記載されている。人類に近い畜生、人間のそばで暮らす畜生は、人間の法を薫習したために、人間の事柄をわきまえ、人に親しんでいるので、死後に人間の中に託生しやすい。たとえば猫や犬の類である。畜生が無意識に三宝を供養すれば、将来大きな善報を得ることができ、証果も速い。仏経にこのような記載がある。

畜生が人間と異なる点は、畜生の意識が比較的愚癡で、深く細やかな思惟分析ができず、意根に対する出謀策謀の導きの働きが小さいことである。多くの場合、意根の習気の働きの顕現であり、それゆえ愚癡で憨直に見え、心機が比較的少なく、虚偽性がなく、世渡りが下手なのである。これもまた、人間がある種の畜生を好み、ある種の畜生を恐れる原因である。

畜生はみな前世の果報の弁償の中にあり、意識の働きが小さいため、新たに業を造る能力も小さい。果報を受け尽くせば、再び人間の道に投生する。人身こそが業を造るのが最も重いのである。なぜなら人間の心機が比較的大きく、意識が強大で、新たな業を造ることができるからである。欲界天人の意識も強大であるが、彼らは善報を受ける段階に属し、悪業を造作する必要がなく、善業の造作は比較的少なく、主に天の楽を享受している。