意識の推理推導は観行 (vipaśyanā-caryā) と参究ではない

定を修して呼吸を観ずる時、意識はただ呼吸を観行し、息の出入を知り、息の長短を知るだけでよく、「知る本源とは何であるか」という意念を加える必要はない。知った末にどんな結果になろうとも、それは今後のことであり、今はまだ結果が出ていないのだから、推測してはならない。意識の推理は意識の一方的な願望にすぎず、一方的な願望は永遠に問題を解決できない。意識と意根の双方が望んで初めて、意気投合して事を円満に解決でき、最後の結果が如実に現れる。それを「証」というのである。

意識の推理は悪いものではないが、それは単なる道標にすぎない。具体的に進むかどうか、どのように進むかは、やはり意根の択択に頼らなければならない。意根が択択しなければ、意識がどんなに道を示しても無用である。時に意識が推理しなくても、順調に問題を解決できることがあり、かえって推理が事を誤らせることもある。方向が正しければ、推理しないほうがより速く、より安定して進めるかもしれない。意識を使いすぎるのは良いことではなく、意識を多く使うほど意根は無能になり、意根が無能であれば、それはあなたという人間全体の無能である。操作・指揮系統に問題があれば、どうやって操作するというのか。

修行は愚かな者がするものである。賢すぎると、実直に物事に取り組まなくなる。意識に大まかな方向を示させたら、あとは目を閉じて精神を養い、陰ながら監督していればよい。あまり多く干渉してはならない。意根が自らの力で一度歩き出し、目的地に到達すれば、神様のその能力は実に強大であり、意識に引きずられて進むようでは、意根は知的に弱く無能となり、何の大事も成し遂げられない。 

意識の推理とは、実のところ妄想にほかならない。妄想とは「見えていない」という意味であり、見えていればそれは妄想とは呼ばない。ある人々は意識の妄想によって第八識をでっち上げ、ある場所である作用を起こすとし、それを明心・開悟と定義する。煩悩を断する必要もなく、禅定を修する必要もなく、せいぜい数分から十数分、心を定めることができればそれでよいという。このようなやり方の帰結が何であるかは、皆が知っているはずである。もしこれも開悟と数えるならば、夢の中で見たことも数に入るはずである。夢の中で金山銀山を見たならば、目覚めたら大金を手にするはずである。夢の世界はあくまで現実ではなく、事実ではない。独頭意識 (mano-vijñāna-eka-citta) の推測などという種々の行為を、どうして真実とすることができようか。大いなる智慧、真の智慧を得たいならば、実直に定を修し、観行 (vipaśyanā-caryā) と参究に励みなさい。意識に機転を利かせて結果を導き出させてはならない。意根がその結果を認めなければ、意識のなすことはすべて水の泡である。