諸法無我（三）

第八識の無我性については、一つには、第八識の中にはなお生々滅々の種子が含蔵されており、種子にはなお変異があって固定していないため、第八識は真実不変異のものではなく、常恒のものでもなく、それゆえまだ完全に、真に真の我ではないということである。生滅変異しないものこそ、真の我である。二つには、第八識は自分が真実の法であることを知らず、神様には主宰性を作すこともないということである。第七識は我があるもので、主宰することができ、神様は一切法をことごとく我とみなす。第八識は第七識と正反対である。第八識は真我であるが、この真我は無我性なのである。五陰 (pañca-skandha) は仮我であるが、表面には我性があるように見える。如来蔵 (tathāgatagarbha) は真我であるが、これは私たちが神様に授けた称号であって、神様自身はそうとは考えておらず、このことも分かっていない。

五陰十八界が輾転和合して生ずる一切法も、みな第八識の執持作用によって顕現されたものであり、第八識がなければ、この一切法も存在しない。それゆえ一切法は無我で虚妄であり、五陰自身に何らの関わりもない。このようにして一部の法無我を証得すれば、道種智が得られる。初地に入って以後は、百法のうちの無我を証得しなければならず、それによって鏡像観の成就が得られる。二地に入って以後は、千法無我を証得しなければならず、それによって光影観の成就が得られる。三地に入って以後は、万法、無量法のうちにことごとく我がないことを証得し、智慧はますます深まっていく。諸法無我というのは、その内容が無量無辺に広大であって、諸仏世尊だけが完全に徹底して証得することができ、究竟の円満な無上の智者となるのである。

大涅槃経の中で、仏は仏地の無垢識 (amala-vijñāna) を常楽我浄と名づけたと言われる。常とは、すでに究竟に達して、もはや二度と変異せず、含蔵している種子に生滅変異の現象がもうないということである。我とは、無垢識には二十一心所法があって、真に真の我、完全な我であり、我性を具足しているということである。諸仏は徹底して無我であるが、この意味は、仏の七識心がすでに究竟にして完全徹底な無我に達したということであり、それ以前はまだ究竟徹底の無我ではなく、一部あるいはわずか一部の我が断し尽くされていないので、まだ成仏できないのであり、断し尽くせば成仏できるのである。識心には証自証分 (svasaṃvedana) があり、自分自身を反観する能力があるならば、それは我性があるということである。仏地の無垢識は、自ら自分の存在を証明することができ、自分自身を反観することができるので、我性があるのである。

我がなく、一切法のうちにことごとく我がないというのは、小乗の修する法である。外道の断滅空 (uccheda-śūnyatā) もまた、一切法はみな空であり、真実はなく、我もなく、一了百了であると言い、彼らは真実不滅の第八識という真我の存在を認めない。それゆえ外道と名づけられるのである。小乗の声聞人は、みな真我である第八識の存在を認めており、ただ証得できないだけである。外道たちはそれを認めないので、外道と名づけられるのである。