諸法無我（一）

法とは、世間・出世間に存在する事物や理念であり、七識心によって認知・感知・覚受・分別されうる対象のことで、一つの理体、道理、意涵を含みます。法には実法と虚法があり、真法と假法があり、縁生法と非縁生法があり、有為法と無為法があります。四大から成る物質の色法もあれば、概念・理念という非四大から成る心法もあります。宇宙虚空、十方の無量無辺の諸仏世界ほど大きな法もあれば、肉眼では見えないほど微細な法もあります。愚痴の三悪道の衆生でも感知できる法もあれば、仏の無辺智・無等等智のみが了知しうる法もあります。

これらの法のうち、諸仏の無垢識 (amala-vijñāna)・真如・大円鏡智 (ādarśa-jñāna) が真実で永遠の我性を具えた法であるほかは、その他すべては無我性です。それゆえ衆生にとっては、諸法はすべて無我ということになります。我とは、真実であり、非縁生であり、生滅せず、変易せず、苦でなく、清浄 (viśuddha/pariśuddha) 無垢であり、断滅しないもの、すなわち常・楽・我・浄であります。これらの体性を具えない法は、すべて無我法なのです。

衆生の第八識は真我真心であり不生不滅ではありますが、祂にはまだ七識の染汚種子が生滅変易しているので、完全に我であるとも言えません。祂はやはり無我性です。なぜなら祂には自己を認知する能力がなく、自分の存在を知らず、我見 (ātma-dṛṣṭi) を持たないからです。意根や意識のように常に自己の存在を感知し、いつも我・我・我と、自己への執著を捨てず、物事を考えるときまず自分のことを思い、「私はどうしたい」「私はどうである」と、無意識のうちに自分を売り込んでしまい、他人にも自分を知らせ、自分を重んじさせ、自分を誇らせようとするのとは違います。

一方、第八識には私心・我心がなく、自分の存在を知らないので、自分のことを考えたり計画したりすることは決してなく、まして自分を売り込み、見せびらかして衆生に知らせ重んじさせることもなく、衆生と利益・是非・短長を争ったこともありません。このような心こそ無我性の心です。祂は事ごとに主宰せず、完全に縁に随い、心中に一法も執しません。七識心はこれと正反対で、貪・瞋・痴・慢・疑・邪見 (mithyā-dṛṣṭi) の煩悩を具足し、一切の法を普遍に計度し執著し、時時処処事々において主宰し、自我性が強烈です。