問:なぜ座禅を組んだ後、生活の中で鈍くて緩慢になったように感じるのですか?
答:禅定は一方では心識の活動を緩慢にし、浮ついた気分を取り除くので、重要でないことには心を用いなくなり、まして権勢に媚びへつらうこともありません。禅定は他方では心識を集中させ、思惟を深く細やかにし、反応も鋭敏にします。最初は言葉や動作が不器用に見え、行動力も弱いのですが、観察力は深く透徹し、心は細やかで敏捷であり、人を見ることも物事を見ることも以前より精確で細やかになり、大事なことで騙されにくくなります。少し大智若愚のようですが、実際には心を小さなことに使わないだけで、真の智慧は少しずつ高まっているのです。
問:決まった座禅の時間になると、座りたくなるのですが、これは座禅に慣れたということですか?
答:決まった時間と場所で座禅を組むと、長い時間をかけて習慣が身につきます。習慣ができれば、周囲の環境の騒音や干渉を恐れず、心を空っぽに放つことができます。習慣とは意根の慣性であり、意根は比較的執著するので、よく行うことは、思惟せずに慣例に従って行うのです。習慣には良くない面もあり、良い面もあります。習慣をよく活用し、良い習慣を身につければ、事半功倍となります。
問:気血が虚している人が座禅で身空をすると、気血はさらに虚になるのでしょうか、それとも良くなるのでしょうか?
答:座禅そのものに気血を調整し、身体的素質を改善する働きがあります。もし身体に病気があるなら、座禅によって気脈が規則正しく運行し、気血が活発になり、身体の中の病気が身体の表面から外へ排出されるので、病気がさらに悪化したように見えますが、実際には内側の病気が外へ排出されてきたのであり、病の症状が比較的はっきり現れているのです。座禅を長く続ければ、身体のすべての病気は好転し、身体的素質も向上します。
問:座禅を続けてきた今、困難にぶつかったように感じ、心がとても散乱しています。どうすればよいのですか?
答:修行がある程度進むと、業障が現れて道を塞ぎますが、これは精進の結果です。このときは業を消す必要があります。どのように業を消すのかというと、仏の前で無始劫以来の罪業を懺悔し、朝晩の課誦本にある懺悔文に従って懺悔すればよいのです。今世の罪業を仏の前で発露し、永く二度と造らないと誓えば、業種の一部を消すことができ、修行の遮障が少なくなります。また、地蔵経を読誦して無始劫以来の冤親債主と家族親族に回向 (pariṇāmanā) したり、楞厳咒を念じたりしても、業を消すことができます。
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