如来蔵法門を修学することにどのような意義があるのか

如来蔵 (tathāgatagarbha) 法門の修学にはどのような意義があるのでしょうか？

一切の仏法の修学は、すべて我空と法空を証得し、七識の我見・法見および我執・法執を滅除し、七識の無明煩悩惑を消除するためのものです。各自の心の中で必ずこの目標の指向を明確にしなければなりません。そうしてはじめて仏法を修学し、如来蔵法を修学する意義があるのです。さもなければ、それは一つの学問になってしまい、修行と学問が二つに分断され、学問は学問、修行は修行というように、両者が互いに無関係なものとなってしまいます。私たちはこの点をはっきり認識すべきです。学問では無明煩悩を断除できず、かえっていたずらに煩悩と繋縛を増やし、さらには無明の生死惑業を増加させてしまうことさえあります。

なぜ学問と修行が二つに分断されるような現象が生じるのでしょうか？根本的な問題は、禅定 (samādhi) と如実な観行 (vipaśyanā-caryā) が欠けていることにあり、身心世界との対応と連繋が欠けていることにあります。その中で「菩薩は煩悩を断しない」という誤った見解こそが、問題の直接の根源となっています。修行の目的が不明確であるため、学問は積み重ねられても実義がないのです。如来蔵法の修学とは、煩悩を断除するためにこそ用いられるものです。方向と方法が正しければ、煩悩は少しずつ消融し、断そうとしなくても知らず知らずのうちに断たれていきます。もし方向や方法が間違っていれば、知識や学問はいくら増加しても、煩悩は減少せず、さらには学問の増長に伴って煩悩も増長する可能性さえあります。こうした学び方は、まさに誤解し、転倒しているのです。

衆生は歴劫のあいだ無明煩悩の中にあったため、六道の生死輪廻におけるさまざまな苦難が絶えません。菩薩は衆生の一員であり、同様に無明煩悩によって生死輪廻しており、同様に修行によって無明煩悩を断除し、生死の結縛を断除して離苦得楽する必要があります。自らが無明煩悩を断除してこそ、はじめて菩薩として大衆を導き、彼らにも無明煩悩を断除させ、離苦得楽させ、解脱へと向かわせる資格があるのです。もし菩薩が煩悩の深淵の中にいるならば、どのような能力と資格によって他人を煩悩の深淵から導き出すことができるでしょうか？

それゆえ、「菩薩は煩悩を断する必要がなく、断すべきでもない」という見解は、きわめて人を害するものです。煩悩を断しないなら、仏に学び修行するために何をするのですか？衆生を度しながら衆生に煩悩を断らせないなら、衆生をどのような姿に度するのですか？衆生が一人ひとり学問知識の収集者となり、理論の専門家になることが最終の帰着なのだと言うのでしょうか？知識や理論や学問で生死に抗うことができるでしょうか？それを福徳とし、飯として食べることができるでしょうか？煩悩があれば徳はなく、福徳も功徳 (puṇya-bala) もないのです。福徳も功徳もない衆生は、生死業障の凡夫にほかならず、それでどこに修行や衆生を度すことがあるでしょうか？

如来蔵法を学ぶ人々の中には、如来蔵を分析し意解して明々白々に理解しながら、自らは少しも受益がなく、煩悩は依然としてそのままであり、智慧は依然として浅薄で、結縛は依然として自心を繋縛している者がいます。このように修学しても、最後にはすべて徒労無功に終わります。如来蔵がどれほど清浄 (viśuddha/pariśuddha) であろうと、どれほど無我であろうと、どれほど一切の戒定慧を具足していようと、五陰 (pañca-skandha) 七識が清浄でなければ、無我になれず、戒定慧がなければ、やはり福も慧もなく、苦悩は辺際なく、解脱は望めず、如来蔵はやはり五陰七識を三悪道に変生させて苦を受けさせ、六道の苦海の中で頭を出しては沈みます。

それゆえ、修学は必ず如理・如法・如律でなければならず、正しい目標と航路から逸れてはなりません。佛陀の戒律によって自らを厳しく要求し、佛所説の戒定慧三無漏学の準則に厳格に従って修学しなければなりません。その目標は心地の無漏であり、無漏とは無明なく煩悩なきことを言います。これこそが正しい修行の道であり、「菩薩は煩悩を断しない」と言ってはなりません。これは邪見 (mithyā-dṛṣṭi) であり、修行に背馳するものです。