一切法を了別する過程において、動念するかしないか、念頭が明確かどうかにかかわらず、尋の状態にあるときも伺の状態にあるときも、意識による了別があり、意根による了別もあります。法を了別した以上、この二つの識は必ず同時に存在しており、違いは誰の了別が明確で、誰の了別が明確でないか、誰の了別が顕著で、誰の了別が顕著でないか、了別において誰が主導するかという問題だけです。一度でも動念すれば、この二つの識は必ず一緒に同時に現れます。意根は意識の俱有依であり、意識があれば必ず意根があり、意識の現起は意根が思択した結果です。したがって、意識が動くときには意根は必ずすでに動いており、意根による了別と動念がなければ、意識は現れることがありません。
一方、意根は無間断の識であり、常に存在し、常に運行して縁に攀じ、常に執取しており、一時も動念せずにおらず、一時も思わないことはありません。ただ、神様の動きが顕著かどうか、心思が散乱しているか集中しているか、執着があるかないか、意識が神様の存在と心思を発見できるかどうかに、これらの違いがあるだけです。
多くの人は、意識が動念せず、意根も観察できないとき、自分は今かなり清静 (praśama) で、何の念頭もないと思い込みます。しかし実はこのとき意根には念頭があり、神様は攀縁と思量 (manasikāra/manana) を持っているのです。ただ意識に智慧がなく観察できないだけです。いつ意根が決定を下すかわからず、その後、意識の側は静まらなくなり、何らかの行為造作を始めることになります。身口意の行動は一つひとつ、大きいものであれ小さいものであれ、軽微なものであれ重大なものであれ、すべて意根が思量 (manasikāra/manana) した結果です。神様が造作しようとするとき、意識は清静 (praśama) になれず、意根の考えに従って造作することになるのです。
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