意識証果は依然として具縛凡夫である

意識で証果するのは非常に手っ取り早く手間がかからず、あまり代償を払う必要もなく、頭を使って禅参じる労力も要らず、何より禅定を修しなくてよいというのは実に簡単すぎる。禅定という関門は最も越えがたく、特別に苦労し、時間を費やし、さらに足を痛くして耐えねばならず、多くの世俗の事柄を疎かにしてしまう。意識で証果するなら戒をそれほど持つ必要もなく、三帰五戒すら免除できる。最も面倒な三十七道品は修する必要がなく、極めて多くの時間と精力を省ける。福德もさほど良くある必要はなく、菩薩六度の前の五度もすべて免除できる。実に簡単である。ただ意識を使って理論知識を学び、それから思惟し、理解し、分析し、推測し、推理し、統合し、帰納する。これらの操作にはどれもそれほど集中力を要せず、あまり頭を疲れさせ心を労らせることもない。これらのことは小さな秘書の日常業務のようなもので、並みの知能なら対応できる。

このように証果するのはなんと安上がりか。あまり代償を払う必要もなく、理論知識を山ほど身につけて人目を引くこともでき、崇拝を受けることもできる。妻や子を捨てて出家して道を修める必要もなく、親に別れを告げ愛を断つことも要らない。男女の関係を持ってそれを衆生を度すると言い張り、世間の事業を廃ることもなく、さらに大衆の供養を受けられ、菩薩法師になることもでき、勝義僧となって出家僧を圧倒することもできる。出家・在家の利益を両方とも収め、世間の利益を最大化できる。意識で証果する利点がこれほど多いのに、誰がそれを手放すことに惜しみを感じないだろうか？

しかし、このように証果した後では、わずか一糸一毫の煩悩も断つことができず、具縛の凡夫と何ら変わりがない。中には自分に口実を作る者もいて、三果と四果だけが煩悩を断つのであり、初果・二果には煩悩があるのは驚くに当たらないと言い、初果の人と凡夫の煩悩は同じく多く同じく重いのも驚くに当たらないと言う。もし初果が具縛の凡夫と同じであるなら、それは初果の人が本質的に一切の煩悩を具足した凡夫であり、初果は名ばかりで実がないということになる。どうしてそれが我見を断った初果の人と言えようか？仏法をこのようにやっていけば、仏教が滅びないはずがあろうか？

世間には邪法や邪師が数多くあるが、それらの邪法はいずれも非常に低浅で、仏教の根本を破壊することも、仏教の根基を揺るがすこともできない。たとえば、ある法師が語る如来蔵は根本的にでたらめであるが、彼はどうしても仏教の主流の発展に影響を与えることができない。彼が度する衆生の根器はみな特に浅く、苦心して引き出しても何の働きもなく、仏教にとって脅威とはならない。またたとえば、密教が行う男女双修法は、根本的に外道の法であり、階層が非常に低劣で、少しでも智慧のある人は見分けることができ、その中に入り込むことはない。入り込む者の大多数は業障が深く善根の浅薄な人々であり、たとえ苦労して彼らを救い出しても、大きな勢いになることはできず、仏教の屋台骨となることはあり得ない。仏教を滅ぼしうるのは永遠に外道や外道の法ではあり得ず、すべて仏教の内部から滅びるのである。いわゆる「獅子身中の虫、自ら身中の肉を食らう」ということである。

ゆえに三世の仏教の根基と重点は、証果と明心見性という極めて重要な環節の中にある。この環節で大事が起きない限り、仏教の将来の発展に問題は起きない。ゆえに、断我見と明心見性という根本の法は、誰にでも伝授できるものではなく、絶対にむやみに行ってはならない。もし乱れて行って衆生の法身慧命を害すれば、将来たとえ五百世の野狐になりたいと思っても痴話ごとに過ぎず、受ける悪果はこれより無数倍も深刻なものとなる。乱れて法を伝える人を護持することは助桀為虐に等しく、果報も相当に良くない。ゆえに、皆さんには因果を深く考え、仏法を厳粛に受け止め、衆生と仏教に対して高度に責任ある態度を持つことを切に願う。