如本6月2日観行 (vipaśyanā-caryā) 日誌:
この頃、座についたとき、身心を調伏する過程において、観想念仏 (buddhānusmṛti)、黙誦心経、黙念仏号、楞厳咒の誦持、身体の三十二物の観察、法塵の変異生滅の観察などの方法を用いて心念を専注させ、浮ついて落ち着かない状態をなくするようにしてきました。
それは一匹の野馬を調伏するのに似ていて、様々な方法を用いてそれが何を好むのか、何を求めているのか、なぜ好むのかを知り、原因を見つけ出し、その原因を解決して初めて、この方面の欲望と思いをなくすことができるのです。
個人的には、座についた後、一つ一つの方法で身体の三十二物の変異生滅を観行 (vipaśyanā-caryā) するのが非常に有効だと感じています。「髪・毛・爪・歯・皮」の「髪」…と作意し始めると、心念は静まり始めます。三十二物を大体一遍観行 (vipaśyanā-caryā) した後、さらに反観力 (pratyavekṣā-bala) で、この覚知し、観察し、分別できる心がどのようなものなのか、どこにあるのか、所依所縁は何か、作用範囲はどこか、心識との差異は何かを観察します。
観行 (vipaśyanā-caryā) のときは、ただ一つの疑念「私は誰か?」を保ち、色身と心識の中で一法一法を繰り返し体験し、各法の状態・特性・作用範囲・条件・区別などを択別していくと、いつの間にかふと学んだ法義と符合する瞬間が訪れます。そうすると、学んだ知識の理解と、観行 (vipaśyanā-caryā) で体験した後の感受とは違うものだと分かります。結論は同じでも、です。
時々、ふと妄念が来たとき、それを押さえつけずに、私のやり方は、これらの法塵が浮かび上がる原因を観察し、法塵の本質・出処・所依所縁を観察することでした。その後、自分がそれらにすべて「あなた・私・彼」というラベルを貼り、それらに対して対錯・是非・好悪を衡量し、それに続いて喜怒・躁動・鬱悶不満・焦燥希求といった捨てられない情緒が現れることに気づきました。まるで埃のように、本来清浄 (viśuddha/pariśuddha) な心を覆い、抑圧し、縛り付けていて、まさに繭を作って自ら縛るという有様です。もともとこれらは過去の記憶が残した法塵にすぎず、心ではなく、心を離れて有るものでもなく、本来自体性はなく、自分の心田の中の記憶の名相にすぎないのです。法塵を解決すると、それに連帯して色塵・声塵・触塵という五塵の本質・出処・所依所縁もすべて認識できました。
これこそが妄念の生起する原因です。始めのうちは、法塵に対して繰り返し認識し択別しなければならず、そうして初めて心の中の執取 (upādāna) を放捨でき、放捨して初めて釈然とし、収摂できます。圧制するやり方は根本を解決できません。それはただその然るを知るのみで、その然る所以を知らないのと同じで、妄念は容易に降伏できません。
次に、観行 (vipaśyanā-caryā) の前には必ず聞思が成熟していなければなりません。さもなければ智慧が生まれず、どう観察しどう択別するかが分からず、止はあっても観の慧がないことになります。たとえば、どの医者も身体の出生・変異・老死に対して一定の現量の観察を持っていますが、身体は私だという観念は変わらず、智慧がなく、生命の本質を探求しようともしません。ですから、個人的には、観行 (vipaśyanā-caryā) の前の聞思の成熟が基礎だと考えます。
さらに、色身と心識の相互の影響を観察すると、起心動念にはすべて果報 (vipāka) があり、すべて自作自受であると深く信じるようになり、内心はますます安寧していきます。
最後に、鼻孔の呼吸に安住します。時々、呼吸が微弱なときには、色身全体が呼吸しているように感じ、身内身外の境界がありません。定力が良いときには、身心が無我無主の状態にあるように感じ、次第に身体という概念がなくなっていきます。現在、単盤で基本的に一時間脚を替えずに保て、座を下りた後は精力がみなぎっていると感じます。ただし、脚が痺れて張って痛むときには心力が弱まり、脚を替えなければ続けられません。
座を下りた後は外に出て活動し、太極拳を練習します。座っての観行 (vipaśyanā-caryā) と同じように、とても静かに、とても緩やかに、とても楽に観行 (vipaśyanā-caryā) の状態に入ることができ、身心は無我無主の状態にあり、呼吸は均一で、誰もそこにおらず、ただ腕と脚だけが緩やかに空中を移動し、ただ鳥のさえずりが空寂の中で起落し、ただ形なく相なくどこにもない心が覚知しているだけで、誰もそこにいません。
生活の中では、できるだけ三十二物の色身心念を提起し続け、色身の全体を見ず、こうして色身の無常無主を観察します。現時点ではまだ無間作意を形成するには至りません。
評:すべての念頭・思想・観念は無明から来ており、そして無明には出処がなく、去る所もなく、虚幻の法です。妄念・思想観念が出処のない無明から来ている以上、それを真に受ける必要はなく、それを見破り見透かし、妄想の起落に従わず、如如不動でいれば、徐々にこれらの無明の念頭は自ずと消え、心は清浄 (viśuddha/pariśuddha) で安寧になります。さらに所縁を観察すれば、朗然と明らかになり、無明は薄く転じていきます。人類の思想観念は、行ったり来たりし、留めようにも留められず、常に変幻し続け、固定できないものです。それを見破り、構わず、それに従って動かなければ、心は自ずと清涼です。
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