いかにして自心の念を悟るか

自己を理解し、自らの心の念いが善なるか悪なるか、染汚なのか清浄なのかを知りたいならば、どうすべきでしょうか。なぜ多くの人々は継続的に自らの染汚の心の行いや煩悩の心の行いに従い、染汚の業行を造作し続けるのでしょうか。それは覚悟性がなく、覚察力もなく、自らの一つ一つの心の行いや念いの結果が何であるか、どのような果報があるかを知らず、また考慮せず、ただ感情を発散させ、心が快適に感じれば満足してしまい、将来非常に不快で苦しい状況になるかもしれないことには構っていられないからです。これが衆生の愚痴無明と短見です。

自らの心の行いや念いをどのようにして覚悟すべきでしょうか。まず因果を信受し、次に因果を明らかにする必要があります。すべての身口意の三業には因果があり、因縁が成熟すれば必ず善悪の果報を受けること、自らが人や物事に対して行う一切は最終的に自らが引き受けねばならず、善を行えば善の報いを受け、悪を行えば悪の報いを受ける、これは逃れられない因果の法則であることを知らねばなりません。そうすれば自ずと自らの身口意の三業に注意を向けるようになります。しかし、定力と智慧の力が不足しているため、往々にして習慣的に不善の身口意の三業を造作してしまい、自覚できません。

これには定を修めて定力を補い、反観力を高め、心を細やかにし、観察力を鋭くして、常に自らの心の念いを捉え、心の奥底の思いや考え、あるいは煩悩の念いを観察できるようにする必要があります。そうすることで深く透徹した自己理解が可能となります。不善の心の念いをすぐに改められず、自らの煩悩を降伏できなくても、ただ知っているだけで、日が経つにつれ必ず徐々に密かに自らが変化し、自らもその変化に驚くことさえあるでしょう。

止観双修、定慧等持の四念処観行によって自らの定力と智慧の力を増し、覚性を高めることができます。そして日常の対人処世の中で自らの心の念いを反観し、心の奥底の真の思いを反観し、自らに問うのです：このような行いは人や自分にとってどのような益があるのか？どのような結果を招くのか？この結果は自分にとって解脱なのか束縛なのか？このような結果を将来受け入れたいか、受け入れられるか？

自心を観察することと四念処を観行することは同じ道理です。四念処は定に始まり慧に終わり、目標は慧であり、慧が生起して初めて我見を断ち果報を得て解脱します。自らの心の念いを観察することも同様で、観察の結果は何か？それは自己を認識し結果を知る智慧が生起することで、この智慧があれば必ず煩悩を降伏させ断除し、将来善業の楽果報を享受できるのです。起心动念は人の禍福を決定し、心の念いが悪不善であれば禍を招き福を損ない、心の念いが善であれば福を生み災禍を免れます。多くの人は様々な順境逆境に遭遇しても、その原因が何か分からず、心が粗い人はそもそもなぜかなど考えず、逆縁逆境は自然に生じるものだと思い、自らの業行が招き寄せたものだとは知りません。自らが悪をなして不善業を造るため、福は長く留まらず禍は免れず、人生の苦海の中で波に漂い、境に逐われて浮き沈みするのです。

自心を観察しなければ慧は生起しません。なぜなら意識が心の念いを観ずにいると、法が現量のまま意根に現れ、意根が如実に向き合うことになるからです。向き合えば意根は法に留意し専注し、思量が生じます。如理に思量した後には結果が生じます。意識が観察せず心が散乱していると、意根は観ずべき法に留まらず、法を知らず証することもありません。意識に禅定がなく散乱した観察では、意根はやはり散乱して攀縁し、観ずべき法に集まることができず、法を如実に観察し思量できないため、法を知らず証することもありません。だから過去の禅師方や仏在世の弟子たちは、意根の法を理解していなくても、明心して果を証することができたのです。それは彼らが皆甚深な禅定を持っていたからです。

自心を観察しなければ、六七識はこの法に作意せず、後の触受想思の心所法の運行もなく、定心所や慧心所の出現も当然ありません。従って何も分からなくなります。自心を観察しなければ、念いに従って流転し、私が念いとなり、念いが私となり、その中に陥って自ら抜け出せなくなります。「知る」という一字は非常に重要です。心の念いは盗人のようで、家に盗人が入ったら知り覚り、彼を見つめます。盗人は見つかったと知り、物を盗むのが恥ずかしくなり、悄然と去っていくでしょう。

ですから境界が来たら知り、心の念いが現れたら知り、境界に従って走らず、心の念いを流転させず、正知を保つのです。以前は知らなかったので、愚痴な犬が石ころを追いかけるように、人が石を投げれば追いかけ、音がすれば狂ったように吠え、風で草が動いただけだと分かりません。人と愚痴な犬は何ら変わらず、終日境界を真実とし、心を動かし念いを生じ、人我是非、私が高くあなたが低いと、一口の食を争って頭を割き血を流すまで争い、衆生は哀れであり悲しいものです。自らを変えるためには、自心を観察する功夫を多く行う必要があります。