いかにして自心の念を悟るか

自分自身を理解したい、自分の心の念いが果たして善なのか悪なのか、染汚しているのか清浄なのかを知りたいと思うならば、どうすべきでしょうか。なぜ多くの人々は継続的に自らの染汚心行・煩悩心行に従い、染業行を造作し続けるのでしょうか。それは覚悟性がなく、覚察力が欠如しており、自らの一つ一つの心行・心念がもたらす結果が何か、どのような果報があるかを知らず、また考えもしないからです。ただ感情を発散させたいだけで、心が一時的に満足すればそれで十分であり、将来非常に苦しい状況に陥る可能性があっても、もはや顧みる余裕がありません。これが衆生の愚痴・無明と短慮なのです。

では、どうすれば自らの心行・心念に覚ることができるのでしょうか。まず因果を信受し、次に因果を明らかに理解することです。一切の身口意の行いには必ず因果があり、因縁が成熟すれば必ず善悪の果報を受けること、自分が人や物事に対して行った一切は最終的に自分自身が引き受けなければならないこと、善を行えば善報を、悪を行えば悪報を受けること、これは逃れられない因果の法則であることを知らなければなりません。そうすれば自ずと自らの身口意の行いに注意を向けるようになります。しかし、定力と慧力が不足しているため、往々にして習慣的に不善なる身口意の行いを造作してしまい、自覚できないことが多いのです。

そこで定を修めて定力を補い、内観力を高め、心をより細やかにし、観察力を鋭くする必要があります。そうすることで、いつでも自らの心念を捉え、心の最深部にある思いや考え、あるいは煩悩の念いを観察できるようになります。これにより、深く透徹した自己理解が可能となります。たとえ不善なる心念をすぐに改められず、自らの煩悩を降伏できなくても、ただ「知る」だけで、長い年月をかけて必ず徐々に、気づかぬうちに自分自身が変化し、やがて自らの変化に驚くことさえあるでしょう。

定慧斉修・定慧等持の四念処観行を通じて、自らの定力と慧力を増し、覚性を高めることができます。そして日常の対人関係や物事の処理において、自らの心念を反観し、心の奥底にある真の思いを観察し、自問するのです：この行いは人や自分にとってどんな益があるのか？ どんな結果をもたらすのか？ この結果は自分にとって解脱をもたらすものか、それとも束縛なのか？ 将来、この結果を引き受ける覚悟があるか、引き受けることができるか？

自心を観察することと四念処を観行することは同じ理です。四念処は定に始まり、慧に終わります。目標は慧であり、慧が生起して初めて我見を断ち、証果し解脱できます。自らの心念を観察することも同様で、その結果は何でしょうか？ それは自己を認識し結果を理解する智慧が生起することです。この智慧があれば必ず煩悩を降伏させ断除でき、将来善業の楽果報を享受できます。起動する心念がその人の禍福を決定します。心念が悪・不善であれば禍を招き福を損ない、心念が善であれば福を生み災禍を免れます。多くの人は様々な順境・逆境に遭遇しても、その原因が全く分からず、心が粗い人はそもそも原因を考えようともせず、逆縁・逆境は自然に生じたものだと思い込み、それが自らの業行が招き寄せたものだとは知りません。自らの悪が不善業を生み出すため、福は長く存続せず、禍は免れず、人生の苦海に波が立ち漂い、境に逐われて沈み浮かびます。

もし自心を観察しなければ、慧は生起しません。なぜなら、意識が心念の観察に動じないことで、法が現量のまま意根に現れ、意根に如実に直面させるからです。直面した後、意根は法に留意し専注し、思量が生じます。如理に思量した後には一つの結果が生じます。もし意識が観察せず、心が散乱していれば、意根は観るべき法に住せず、法を知らず、法を証することもありません。意識が禅定なく散乱した観察をしていれば、意根はやはり散乱し攀縁し、観るべき法に集注できず、法を如実に観察し思量できず、結局法を知らず証しません。だからこそ、過去の禅師たちや仏在世時の弟子たちは、意根の法を理解していなくても、明心証果できたのです。それは彼らが皆、甚深な禅定を持っていたからに他なりません。

もし自心を観察しなければ、第六識・第七識はこの法において作意せず、後の触・受・想・思といった心所法の運行もなく、定心所や慧心所の出現も当然ありません。結果、何も知ることはできません。自心を観察しなければ、念いに流され、「私が念い、念いが私」となり、その中に陥って自ら抜け出せなくなります。「知る」という一字は非常に重要です。心の念いは盗人のようです。家に盗人が入ったら、知り覚り、それを見つめることです。盗人は発見されたと知り、物を盗むのが恥ずかしくなり、しょげて去っていくでしょう。

ですから、境界が来たら知り、心念が現れたら知らなければなりません。境界に付き従って流されず、心念を流転させ続けず、正知を保つのです。以前は知らなかったため、犬が石ころを追うように愚痴で、人が石を投げれば追いかけ、音がすれば狂ったように吠え、風で草が動いただけだと分かりません。人と愚かな犬は何ら変わりなく、終日境界を真実と思い、心を動かし念いを生じ、人我・是非にこだわり、私が上でお前は下だと、一口の食べ物を争って頭を割き血を流して争います。衆生は哀れであると同時に悲しい存在です。自らを変えるためには、自心を観察する修行をもっと積まねばなりません。