仏を信じ仏法を学んでいない人はなぜ真理と事実を発見できるのか

多くの心理学者など社会人は仏教を信じず仏法を学んでいないにもかかわらず、意識と潜在意識をはっきりと区別することができます。ところが仏法を学び唯識を学んでいる私たちは、この二者の区別がつかないとは、まことに恥ずかしく情けないことです。唯識学者・唯識学の専門家といえども、その観察思惟の智慧が、禅定や般若・唯識の智慧を持たない心理学者にも及ばないのであれば、いったい何をもって唯識の専門家・学者と呼べるのでしょうか。なぜこのような状況が生じるのか、その理由が分かりません。

甲：私はこう理解しています。一部の学者、芸術家、科学研究者は、日々研究に没頭するあまり昼も夜も考え続けるため、定力が比較的強く、しばしば三昧 (samādhi) の状態に入っていることに自ら気づかず、それゆえ微細なものを観察できるのだと思います。

乙：彼らは宗教の枠組みや型には執着していないからです。宗教的な是非・対錯にも執着していません。私は多くの宗教徒がかえって自らを縛り、思考や概念の世界に生きているのを見てきました。

その通りです。彼らには禅定がありますが、それは意図的に修めたものではなく、大きな興味と愛着から生まれたものなのです。

これらの学者は研究や探究という仕事に情熱と責任感を持っているので、一心に専念することができ、他の人や物事には興味を示さず、それゆえ真理と事実を発見することができるのです。