意識心で観察できない法は存在しないことと同じではない

思考から禅定に入ると、深い禅定の中では表向きは念頭がないように見え、思想がなく、思慮がないように見えますが、実は意識心には念頭や思慮がなくても、意根はなお用功し思量 (manasikāra/manana) しており、ただ意識心が観察できないだけなのです。意識が知りえないこと、観察できない法は、存在しないとか無いということを意味するわけではありません。

だからこそ、意根は一切法の運行において、その独特な働きを持っているのです。意識が観察できないからといって、意根に働きがないという意味ではありません。参禅の中で、禅定の中で、睡眠の中で、昏倒の中で、意根が起こす一切の働き、意根の心所法の運行は、意識には観察できませんが、意根に働きがないという意味ではなく、意根の運行が停止したという意味でもありません。

私たちの中には禅定の智慧が不足している者がおり、自分で理解できず、観察できない意根の心所法に対して、有るか無いかを軽々に表明すべきではなく、是か非かを言うべきでもありません。沈黙を保ち心の中に疑いを抱いておくことこそが智者なのです。

意根の不思議な機能作用は非常に多く、私たちの現在の思惟と想像を超えています。浅薄な己見に固執せず、既成の有限な理論によって封じられない限り、将来、意根のさらなる機能作用を観察できる可能性があるのです。

実は、学佛修行の最後とは、意根と第八識の機能作用をすべて開発し観察し、すべて証得することであり、そうして初めて成仏するのです。意根と第八識の法をすべて探究し尽くし、すべて証得すれば、もはや修めるべきものはなく、大乗の無学 (aśaikṣa) に達するのです。

自分が現在観察し判別する能力のない法に対して、軽々に結論を下さなければ、誹謗の業を造作することもなく、自分の道業に障害を設けることもありません。これは智者の選択です。仏は常に菩薩に対して、深きを聞いて怖れず、深きを聞いて謗らず、甚深なる法義に安忍すべきであると戒めておられます。