真如の念と無念

一切の念無き者が、真如心であり、妄心の七識ではなく、真如のみが無念であり、一切の法を念じない。衆生の妄心は念があるものである。六識は存在する限り、六塵の境界に直面しなければならず、必ず思いがある。仏は無上覚であっても、神様の七識心にも念があり、仏はどの世界の衆生の縁が熟したかを観察し、応化身を現じて救済しに行くことができる。観察思惟というのは念であり、念がなければ衆生の根器と衆生の因縁を観察することはない。念がなければ、仏は機に応じて教えることも、無量の法を演説することもない。釈迦仏が娑婆世界で衆生を度すにも念を離れたことはない。仏が定に入ったときや、何事もないとき、衆生を度す必要のないときにのみ、念がないのである。

しかし別の面から言えば、真如にも念がある。真如は六識の念じる六塵の境界を念じないほか、其余の一切を念じている。開悟の後、徐々に真如の有念と無念が分かってくるが、それは後得智、別相智、道種智でなければ知り得ない内容である。ゆえに、真如の無念を意識心の無念と同一視してはならず、また意識心の無念を真如の無念と同一視してもならない。開悟の前には、しばしば仏語や祖師の語を誤解するものである。現在、普遍的に真妄を区別せず、妄心の体性を真如の体性とみなし、真如の具えている体性を妄心の修行によって達成しようとしているが、そんなことができるはずがあろうか。要するに、現在の衆生は顛倒した知見が多すぎるのである。真を知らずして真と思うことなく、妄を妄と知らず、互いに混ぜ合わせて語っている。

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