意識がどれだけ多くの法を知っていても、意根が知らなければ疑いが生じ、心は安らかで地に足がついたものにはなりません。意根の疑いを解決し、意根に再び疑わせないために、意識だけに知らせるのではなく、二つの識が一緒に参究すべきであり、触証した後には、二つの識がともに知るので、疑いはなくなります。疑いを断って信を生じさせるには、意識の疑いを断つだけでなく、さらに意根の疑いを断たなければなりません。
ですから、法を学ぶにあたって意識はなるべく推測しようとせず、禅定の中で意根とともに参究すべきです。意識の疑いは浅く、意根の疑いは深いのです。疑いが深いほど、それが解決された後の釈然とする思いは大きく、智慧も大きくなり、身心もよりよく転変することができます。
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