深く因果を信じ、言動を慎む

衆生の業には定業と不定業があり、定業は一定の因縁条件によって不定業に変わり得ますし、不定業も一定の方法によって消滅させることができます。多くの業は必ずしも受報という形を通じてしか消滅できないわけではなく、懺悔という方法によっても業を消すことができます。特に悟道以後は、世俗諦の理と勝義諦の理を明らかに了解するので、消せる業はより多く、より大きくなります。心が変われば、一切の業も変わります。万法は唯心の造るところであり、鍵となるのは衆生の心が清浄 (viśuddha/pariśuddha) であるかどうかにあります。しかし重大な定業は改めることができず、懺悔も通じず、必ず受報の後にこそ業種が消滅するのです。重大な悪業は自分の道業をひどく遮障し、見道・証道を妨げ、未来には必ず三悪道に堕して長劫の苦を受けます。それゆえ、誰もが自分の貪瞋痴の煩悩を降伏させ、意図的であれ無意識であれ大悪業を造作することを避けるべきです。

断我見 (ahaṃkāra-mamakāra-parityāga) と明心見性の後、無生の理を悟り、無生忍の智慧と無生法忍の智慧を具足すれば、これら三悪道の業は消滅でき、三悪道の苦報は人の中でいくらかの余苦を受けるだけに変わり、果報は終わります。業は生滅変化するものであり、本来固定して存在するものではないからです。有生の法には必ず滅する時があり、人為的な五陰 (pañca-skandha) が生み出した法、有生の法には必ず滅があり、真実に存在して永遠に不変であるものではありません。虚妄の法である限り、すべて変化し得るのです。だからこそ、私たちの修行は積極的に懺悔などの様々な形式を通じて内心を変え、内心を次第に清静 (praśama) へと転じていくべきであり、そうすれば業種もまた変化を起こすことができるのです。

しかし、造作された業種を完全に消滅させようとすることは、あまりにも不可能で、せいぜい罪障をいくらか軽減できるだけです。それは砕けた玉器のようなもので、どんなに修理しても裂け目が残りますし、こぼれた水はどんなにしても完全に取り戻すことは困難です。これらの因果の法則はすべて如来蔵 (tathāgatagarbha) によって実現されますが、如来蔵は主宰を行いません。意根は主宰を行うことができますが、意根といえども如来蔵を融通させることはできません。如来蔵には一丝の隙間もなく、言葉も通じず、人情に近寄らず、世間の機微にも疎く、鉄面無私で、ただその固定したプログラムに従って因果を実現するからです。それゆえ、多くの地上菩薩もまた因果の苦報を受けなければならないのです。

これらの因果の複雑さの程度は、地上菩薩の唯識種智でもその一部を観察できるだけで、仏のみが完全に知ることができます。だからこそ、因果を深く信じることは非常に容易ではないのです。一般人はただ幸運を期待する心理を抱くだけで、多くの場合、因果に対して無覚無知です。入地の菩薩は如来蔵の運作の理を観察し明らかにすることができるからこそ、因果を深く信じ、みだりに業行を造ることを敢えてしません。その他の人々は、ほとんどが昏天暗地の状態にあります。自分たちの道業を増進させ、苦報を少しでも減らすために、一切の時において言動を慎み、自分を低く低く置くべきです。特に大乗三宝に対して、大乗如来蔵法に対しては、いっそう慎重に慎重を重ねなければなりません。智慧がない時は、どうか沈黙して語らないようにし、自分で大悪業を造って後悔しても余りあることのないようにすべきです。