身口意業と果報

身口意の行為は、現れたならばそれが業です。身とは身体の行為造作であり、口とは言語の行為造作であり、意とは七識心の思想行為の造作です。どのような衆生であっても、行為造作がある限り、必ず業があり、必ず果報があります。身口意行為の善悪性と軽重性を見なければなりません。身体の行為造作には善悪があり軽重があり、言語行為の造作には善悪があり軽重があり、七識心の思想行為の造作には善悪と軽重があります。それゆえ果報にも善悪と軽重があります。意図があれば意図した果報があり、意図がなければ意図しなかった果報があり、果報を受けないということはありません。意業を犯さない、あるいはごく軽微しか犯さないのは、貪瞋痴の煩悩を断除した三果・四果の者と地上の菩薩だけであり、その他の人はみな意業を犯します。口業は身業より犯しやすく、多くの人は口を慎むことができませんが、身の行いで業を造る人はそれほど多くありません。もし身の行いで業を造ることが多いなら、それは貪瞋痴の煩悩が極めて重い人なのです。

身口意行の造作による一切の法は、すべて種子として収められます。聡明な智慧を収めておけば、後世において同じ事柄についてやはり聡明な智慧を持ち、分からないことは来世になってもやはり分かりません。それぞれの事業は、善悪であれ無記 (avyākṛta) であれ、如来蔵 (tathāgatagarbha) がすべて記録して収めます。どの事も無駄にすることはなく、やり終えたら何もしなかったのと同じということはありません。言った言葉も無駄に言ったことにはならず、後には必ず果があり、決着がつきます。

業の種子は因縁が具足してこそ現行します。無量劫の業の種子は、一時にすべて現行することはできず、どの業の種子が先に熟すかによって、先にその業の果報が実現します。もしすべてが一緒に現行したなら、善悪が入り混じり、喜び楽しみと苦悩が入り混じった果報が現れることになり、因果はいっそう錯綜して複雑に見えることになるでしょう。