四禅定における色身は何によって維持されるか

四禅定を修めた際、身体にはどのような現象が現れるか。我々は本来、口鼻で呼吸しているが、この時には呼吸が停止する。呼吸が止まるだけでなく、心臓の鼓動も止まり、気血の運行現象もすべて停止する。心臓と脈拍は何の役割を果たしているのか。心臓の収縮に伴い、血液が全身に行き渡り、身体を滋養する。身体が正常に機能するためには気と血が必要であり、気が血を巡らせて全身を循環させる。血は栄養であり、身体という機械に必要な燃料である。燃料がなければ機械は動かない。一般的に、身体という機械の運転が速ければ速いほど、より多くの栄養を必要とし、より多くの気血を要する。これには心臓の機能がより健全でなければならず、そうして初めて身体の正常な運転が保たれる。これらの気血こそが身体に必要な四大（四元素）であり、四大によって構成されている。

禅定が深まると、身体の活動は遅くなり、内臓の栄養消費は減少し、必要な気血もそれほど多くはなくなる。身体が最低限の栄養を消費し、新陳代謝が緩慢になり、四大の栄養をそれほど必要としなくなると、呼吸は停止し、心臓の鼓動も止まる。しかしこの時も、生命体の存在と活動を維持するために少量の気血は必要である。ただし、呼吸や飲食といった粗大な四大の栄養を経由せず、身体の毛穴が周囲の空気中の四大微粒子を吸収するだけで十分であり、身体の老廃物も毛穴を通じて排出される。もし入定した者が密閉された容器の中に置かれた場合、空気中の四大の供給が不足して窒息死してしまう。

色身（肉体）も四大で構成されており、色身と周囲の環境は相互に融通し合い、影響を与え合っている。物質間でも四大微粒子を相互に伝達できるため、物質の四大は絶えず外部へ拡散しており、相互に影響を及ぼし合う性質がある。つまり、外界の物質は身体の一つ一つの細胞を通じてこれらの物質微粒子を送り込み、吸収されて身体の物質となる。同時に身体の物質も外部へ四大微粒子を送り出しており、この入出力が均衡状態を保つことで身体は正常に機能する。色身は外界の四大栄養を吸収して身体の活動を維持でき、外界の物質環境は色身に影響を与える。同様に身体の四大も外部へ発散するため、身体も外界の物質環境に影響を与えられる。よって衆生の身体同士には一定の繋がりがあり、相互に影響し合う。この現象を仮に共業と呼ぼう。

欲界の衆生が四禅定に入ると、身体は周囲の環境に依存して滋養される。色界の衆生も禅定中は微細な四大による滋養を必要とするが、無色界の衆生には色身が存在しないため、物質的な四大の滋養は不要である。禅定がない状態では、身体は非常に多くの四大栄養を消費する。身体活動や思考活動が多ければ多いほど、消費する四大は増え、必要な気血も多くなる。妄念の多い者は気血の消費量が多く、他人より多くの飲食を必要とする。妄念の少ない者は消費量が少なく、身体活動が少ない者も消費量は少ない。

我々は色身を一つの機械と見なすべきである。実際にそれは機械であり、この機械の運転には栄養の消費が必要で、正常に作動させるには十分な栄養を補給しなければならない。機械の運転が速ければ速いほど、仕事量が大きければ大きいほど、より多くの栄養とより大きなエネルギーを必要とする。人間が必要とするエネルギーは飲食から、物質的生活環境から得られる。機械には潤滑油による運転が必要である。この機械を長寿にしたいならば、その運転を減らし、仕事量を減らすべきである。機械の運転には摩耗が伴い、機械を消耗する。運転が多ければ多いほど消耗も激しく、機械は次第に古び、様々な機能は衰退する。人間も同様であり、人間の活動量が過度に大きいほど、人体という機械の摩耗は激しくなり、寿命は短くなる。

禅定中の人間は妄念が非常に少ないか、全く妄念がなく、身体も活動しない。彼らが必要とする栄養は少なく、内臓の活動も少ないため、摩耗も少ない。禅定を得た者は一般的に色身が健康で、かつ長寿である。現代人はこれを理解せず、皆、良く生き、良く食べ、良く遊び、飲食を楽しむことを重視する。しかし、食べれば食べるほど、摂取する栄養価が高ければ高いほど、身体の内臓の仕事量はより大きくなり、摩耗は深刻化するため、身体はますます不調となり、長寿になりにくいことを知らない。したがって、多く食べ、高栄養を摂取すると、内臓は消化吸収が非常に困難で、膨大な仕事量を必要とするため、内臓の消耗は大きく、長寿にはつながらない。長寿を望むならば、身体の摩耗を減らし、仕事量を減らし、運動量を減らし、さらに禅定を多く修めて妄想を減らすべきである。

禅定は心を静め、身心の活動量を少なくする。摩耗が少なければ寿命は長くなる。四禅定を修めた後は、寿命の長短は自分自身で決定できる。もし早めに寿命を捨てて他の世界、例えば天界へ行きたいなら、自分が主体となって決められる。早めに寿命を捨てたくない場合、あるいは千年、万年生きたい場合も、自分自身で決定できる。なぜなら四禅定には神通力があり、身体の去就を自由に決定でき、生死の時期を自ら掌握できるからである。しかし、まだ完全に自在とは言えない。なぜなら我見が断たれておらず、六道輪廻から出られないからである。ただ、この世の生死については自分が決定権を持つ。四禅定がなければ、この世における生死は不自在であり、早めに寿命を捨てるには自殺するしかない。一年、半年、一日、一時間でも長く生きたいと思っても、それは自分が決められることではない。

身体は我々が修行するための一つの道具に過ぎない。客観的な視点でこれを捉え、整えつつも、それに執着せず、私や私のものと見なさなければ、身体をよく利用して修道に励むことができる。少なくとも身体が重荷となり、我々を生死輪廃に引きずり込むことを防げるのである。