実修実証とは如何なるものか

真如实観の初步的な修習とは、真如三昧 (samādhi) の修習であり、一切法はみな真如であると観察することです。このように修行しても、相似空の三昧境界を証得できるだけで、さまざまな禅定の境界を獲得できるだけであり、真の空三昧の智慧境界を証得することはまだできません。真の空三昧境界を証得しようとするなら、禅定の中でさらに真如自性を仔細に参究し、神様の所在を見つけ、神様の具体的な働きを観察してはじめて、真の真如三昧を証得することができるのです。

私たちが法を学ぶには、相似法と真の法を分別する智慧が必要であり、解悟と証悟の法の違いを分別する智慧が必要です。解悟の方法を証悟の方法と考えてはならず、修定の方法を参禅の方法と考えてはならず、浅い次元の理解に満足して、深い心を起こして究竟義を探究する努力をしないことがあってはならず、まして少し得ただけで足れりとすることなく、大心の菩薩になるよう努力しなければなりません。実修の功夫がなければ、ただ口先だけで遊んでいるだけで、解脱の功徳の受用はありません。解脱の味を嘗めた人は、心の解脱がどれほど瀟洒で自在であるかを知っており、世間のどんな珍奇な物をもってしても交換しないでしょう。

いわゆる実修とは、もし禅定の修行を含まないなら、禅定を修しないなら、その修いがどうして実でありえましょうか。禅定がない場合、あるいは定が非常に浅い場合には、慧があってもありえますが、この慧は理解の次元の慧にすぎず、実証上の智慧はありえません。理解の次元の慧は、意識心による法に対する理解にとどまるだけであり、禅宗ではこれを情思意解、意識の卜度と呼びます。究竟その義は何であるか、なぜそうであるかは、知らず証せず、結果だけを知っていて、証明の過程がないのです。

一方、実証とは証明の過程であり、導き出された結論が既定の答案に合致することです。この答案は佛陀が与えられたものであり、証明の過程は一人ひとりが実修により観行 (vipaśyanā-caryā) する過程です。禅定がなければ、どうやって観行するのでしょうか。どうやって智慧を生み出すのでしょうか。解脱は智慧にあり、成仏は智慧にありますが、禅定がなければ、どうやって真の智慧を生み出すことができましょうか。修行する人の中には、最後の慧だけを求めて定を要らない者もいます。食事で最後の一枚の餅にだけ興味を持ち、前の餅を食べたくないようなものです。禅定のない慧は、最後の一枚の餅のようなもので、食を説いても飽くことはできず、空腹のまま高談するのです。

智慧の足りない人は、往々にして他人の高論だけを好み、他人の高調を好み、その腹の中に真の貨があるかどうかを弁別できません。こうすると容易に自分の道業を誤り、すべての法を理解したら証得したことになり、智慧を得たことになり、解脱を得られると考えてしまいますが、実際にはまだほど遠いのです。

一切法の証明の過程は、必ず意根が自ら参与しなければなりません。意根が確切な結果を知ろうとするなら、必ず事実の真相を知らなければならず、意根が事実の真相を知ろうとするなら、必ず証拠がなければなりません。この証拠の獲得は辛苦な過程であり、意識が辛苦して広くかつ深細に証拠を収集するだけでなく、意根も深い疑情を発起して、ともに証拠を探し、ともに証明し、さらに意識が収集してきた証拠を確認しなければなりません。この過程は相当に容易なものではなく、意識のように軽々しくある法を認めるようなものではありません。

意根が見つけ出すと、以前の所知が覆えされ、それによって意根は触動と震動を受け、身心の覚受が並々ならぬものになります。この過程がなければ、実修実証を語るなかれ。禅定を離れては、この過程は根本的に完成できず、実修実証を語るなかれ、それは単なる看板にすぎず、高談闊論にすぎません。

一切法の結果について、佛陀はほとんどすべて答案を与えてくださいました。たとえば如夢、如幻、水中の月の如し、鏡中の像の如し、陽炎の如しなど、すべて佛陀が与えられた答案です。答案を知っていることに何の珍奇があろうか。証明の過程こそが、一人ひとりの真の智慧を示すのです。一問三不知の解慧は、少しでも聡明な人なら誰でも得られるもので、何の珍奇もありません。

未悟の凡夫の中には、聡明で理解力が強く、知識が広博で、文章も口才も優れているために、時間をかければ、一切法は如夢如幻であるという論述を数万字も書き上げられる者がいます。しかし、これらの論述のどこに観行の痕跡があり、どこに実証の痕跡があり、どこに証明の過程があるでしょうか。それなのに、あえてこれらのものを好む人もいて、日夜続けて暗誦しています。学富五車であったとしても何の役に立つのでしょうか。