仏が導く道に沿って修行してはじめて成功できる

問：現在、空を語り有を説いて高談闊論する人が少なくありません。空とは一種の境地であり、明心して開悟して初めて体得できるものです。しかし私は、開悟の前には、やはり第六意識を用いて絶えず仏法を思惟し、六度を修め、絶えず薫習して第七識を調伏するべきだと思います。凡夫の位では空を証得する能力はなく、ただ他人から空を聞いて自分の妄心で推し量るだけですが、それに意味はあるのでしょうか？

答：凡夫の位では、一切の境界に対してすべて推し量りと憶測であり、また見取見が断たれていないために、自分が推し量り出した知見を正しいと執し、他人のものはすべて間違っているとして、互いに争い論じ合うのです。見取見が重いと道を障害し、どうしても我見を断てません。

普通の人が語る空とは、往々にして単に自分の妄心を空にすればよいと考え、さまざまな境界に直面したときに心念を断ち切るべきだとし、あるいは座禅によって定を修め、心中に思いのないことを求めれば、それで空になれると考えるものです。如来蔵が本来そなえているその空を、ついに体得することはできません。他人がどれほど如来蔵の空を説いても、実際に証得していないため、やはり理解できないのです。このような空を修める方法は、どのように修めても空には達しません。まるで、ある人が日がな一日「放下せよ」と高らかに叫びながら、一生をかけて修めても何も放下できず、臨終においてもなお業に牽引されて三悪道へ行くようなものです。修行の方法は、必ず仏が私たちに示された路線に従わなければなりません。四聖諦の理、四念処の観に従って修め、小乗の空を修めて我見を断って初めて放下でき、仏の説かれた大乗の理に従って、初めて如来蔵の本来そなえているその空を証得できるのです。

これらの現象は、衆生の修行の過程における一つの段階にすぎません。福德が具足すれば、すぐに過ぎ去ります。大いなる智慧には、大いなる福德が土台として必要なのです。福が薄く障りが重いと、さまざまな誤った知見の絡み合いから脱することができません。昔、ある禅師が世を去ろうとするとき、自分の法脈を継ぐ弟子を選ぼうと、題を出して弟子の智慧の境地を試したところ、弟子が自分の知見や見解を口にした途端、禅師はこう言いました。「汝は福薄く、吾が宗を起こすに足らず」。つまり、あなたは福が薄く、智慧が足りないので、私の禅宗の法脈を伝え続けることはできない、という意味です。この福德は、世間法の福だけでなく、さらに出世間法の福にも関わるものであり、すなわち戒定慧の上に修める大いなる福德なのです。ですから、般若の空性 (śūnyatā) を証得しようとするなら、必ず福德が必要であり、菩薩の六度をすべてよく修めなければなりません。